La URSS a los ojos de los maoístas franceses
Alejandro Dubrovskij
El maoísmo francés del 68 y después: Ni el conjunto de ideas de Mao y la trayectoria histórica del Partido Comunista de China, ni las prácticas políticas y económicas actuales del período de la Revolución Cultural fueron para los teóricos del maoísmo francés una verdad indiscutible ni un objeto de culto irreflexivo y ciego. [1]. Más bien, se trataba del estudio de un evento revolucionario, cuyas consecuencias prácticas e ideológicas crearon los requisitos previos para la formación de una nueva perspectiva sociocrítica, más amplia que todas las formas históricas anteriores del marxismo.
Robert Linar [intelectual marxista francés que siguió la línea de proletarización personal y entró a trabajar como obrero en la fábrica de Citrôen, ver De hombres y de cadenas] enumeró una serie de logros del movimiento comunista chino que ampliaron el horizonte teórico del marxismo. Se trataba de la instalación práctica en la línea de las masas, métodos de resolución dialéctica de las principales contradicciones sociales (ciudad - campo, agricultura - industria, trabajo físico - trabajo mental), comprendiendo el significado de los cambios revolucionarios en el campo de la ideología, teoría y práctica de la revolución bajo la dictadura del proletariado y revisionismo de crítica de masas [2, 27-28]. El maoísmo francés fue una interpretación de estos logros que retuvo los aspectos fundamentales de las ideas de Mao, pero sin estar necesariamente de acuerdo con todos los comentarios episódicos, puntos intermedios de razonamiento e incluso las conclusiones finales del líder chino.
Maoísmo y racionalidad francesa
Entre los aspectos más importantes de la enseñanza de Mao, que fue apoyada y desarrollada por sus seguidores franceses, se encuentra la idea de continuar la lucha de clases en el período de transición del capitalismo al socialismo y la crítica al revisionismo soviético. El líder chino definió la lucha de clases como la principal categoría histórica y materialista, lo que era prueba de la autenticidad marxista incondicional de sus ideas a los ojos de los maoístas franceses. Pero la corrección del enfoque general no significa todavía que se elaborará inmediatamente de manera satisfactoria en términos teóricos. El incumplimiento de esta condición amenaza con la ambigüedad y la formulación confusa de los puntos más importantes, la preservación de inclusiones extranjeras y supuestos hipotéticos no confirmados.
Señalemos una serie de logros metodológicos a lo largo de este camino, que pueden atribuirse a los maoístas franceses.
En primer lugar, se debe prestar atención al vacío observado en sus investigaciones con la comprensión de la naturaleza de las formas y relaciones sociohistóricas en las categorías de entidades que tienen un conjunto invariable de propiedades y cualidades. En lugar de esta tradición teórica, los maoístas franceses ofrecerán el punto de vista de la lucha social y el equilibrio históricamente cambiante de las fuerzas de clase, que determinarán el contenido real y el significado de tal o cual categoría social.
Así, por ejemplo, Badiou argumentó que cualquier separación de la categoría de clase sociohistórica del concepto de lucha de clases es, en el plano analítico, una operación artificial, y en la dimensión real-histórica, es una medida completamente imposible. “Nunca existe una clase antes de la lucha de clases. Existir significa resistir” [3]. En otras palabras, los cambios en las condiciones y circunstancias históricas, el nivel de tensión y la dirección general de la lucha de clases configuran posiciones de clase opuestas, que a su vez dan sentido real a los discursos utilizados en la lucha ideológica.
Por eso Linard aconseja evitar la seducción de la identidad formal del discurso ideológico y relacionarlo con la situación histórica de la lucha de clases en el contexto en que se aplica. Extendió esta exigencia metodológica al marxismo, porque siempre vale la pena recordar que “... Marx no invirtió en las palabras “fuerza productiva”, “tecnología”, “relaciones de producción”, “estado”, “proletariado”, “ burguesía” del mismo contenido que Lenin, Stalin o Mao Zedong” [4]. Por lo tanto, no es el discurso en sí lo que es esencial, sino la posición de clase detrás de él.
La historia de la lucha de clases del proletariado proporciona ejemplos de cómo, bajo ciertas circunstancias, un discurso formalmente marxista puede servir a una posición de clase burguesa. A partir de esto queda claro por qué Linard negó la idea de la continuidad histórica del discurso marxista. La única forma de preservar la continuidad en el marxismo, que reconoció como legítima, era renovar el proyecto subjetivo de seguir la posición de clase del proletariado en las condiciones y circunstancias históricas actuales. Ninguna declaración oficial de lealtad a las ideas de Marx, Engels y Lenin, etc. no ayudará a mantenerse dentro de los límites del marxismo si se abandona la posición de clase.
No es suficiente conocer el contenido de las obras de los líderes soviéticos hasta la última coma, también hay que saber leerlas al estilo marxista. La evaluación del legado teórico de los líderes marxistas requiere la aplicación de los principios de la hermenéutica política histórico-materialista. Es necesario darse cuenta de que el pensamiento de Marx, Lenin y Stalin no es ni la realidad última ni la verdad en sí misma. Estamos hablando de las etapas teóricas de reflexión de los períodos históricos de la práctica de la lucha de clases.
Los maoístas franceses no se cansan de recordar que el marxismo está sujeto a leyes históricas y materialistas generales, lo que significa que las ideas expresadas por los líderes tienen tanto premisas subjetivas como límites objetivos que deben tenerse en cuenta al analizar su contenido. Además, los desarrollos teóricos marxistas no son un reflejo neutral, sino que representan los momentos ideológicos de la lucha de clases. Cualquier obra de naturaleza marxista está ideológicamente motivada y escrita en contra de una cierta tendencia ideológica.
No debe olvidarse que el pensamiento marxista no está rodeado por un vacío ideológico y no existe en un estado sellado. La influencia de las ideologías burguesas puede manifestarse no solo como una presión externa identificable, sino también de manera oculta, como una actitud interna acrítica hacia las ideas culturales heredadas del pasado y las normas de la racionalidad científica burguesa, que se perciben como socialmente neutrales. normas. Por eso, al explorar el destino histórico de la doctrina marxista, Charles Bettelheim [economista e historiador, analista de la sociedad soviética] consideró necesario introducir el concepto de “formaciones ideológicas” en el movimiento comunista o “formas de marxismo históricamente establecidas”, y Linar, a su vez, definió la cosmovisión de los líderes como “sistemas de pensamiento históricamente condicionados y limitados [4].
El uso estricto del principio de la lucha de clases en los estudios del proyecto socialista soviético permitió a los maoístas franceses “… romper con el conocido concepto de la historia de la revolución rusa, que presenta esta historia como el “resultado” de decisiones y “opciones” hechas por el Partido Bolchevique, y por lo tanto transforma en la imaginación del partido en el Demiurgo, responsable de todos los éxitos y fracasos de la revolución rusa" [5, 61].
Contrastaron la visión idealista anterior con la idea materialista de la participación del Partido Bolchevique en el proceso de la lucha de clases. Ninguna organización política tiene la capacidad de crear la realidad histórica a su antojo. En el curso de la lucha de clases, se forma una situación objetiva y se crean los requisitos previos para su comprensión subjetiva y el desarrollo de una reacción práctica consciente a ella. La situación objetiva aparece ante los sujetos de la lucha de clases sólo como, en cierta medida, el resultado esperado y deseado de su actividad.
Además, la verdadera naturaleza de las relaciones sociales puede ocultarse hábilmente del escrutinio oficial por las muchas formas de disfraz y resistencia al control, como mostró Linard en su artículo sobre la NEP. Por ejemplo, durante este período, en la agricultura, las relaciones de explotación a menudo se formalizaron de tal manera que legalmente un empleado era el verdadero explotador, y en el comercio, se generalizó la organización de cooperativas ficticias, sociedades de consumo y artels. Así, la parte visible de las tendencias capitalistas no pudo reflejar plenamente su poder real, lo que dificultó hacer una evaluación general de la situación actual y desarrollar soluciones económicas prometedoras [6, 495-497].
El impacto del Partido Bolchevique en la realidad histórica, como toda participación subjetiva en el proceso histórico, se produjo con un conocimiento limitado de las condiciones reales, circunstancias y rasgos esenciales de la estructura social y de las relaciones sociales reales. Los teóricos del maoísmo francés han enfatizado repetidamente que no se trata solo de la falta de conocimiento y la conciencia incompleta de la dirección del partido, sino de la forma del conocimiento y sus límites subjetivos y objetivos del discurso ideológico bolchevique. No olvidemos la verdad materialista de que el conocimiento de la realidad y la realidad nunca están en completo acuerdo entre sí. Si usamos las analogías geométricas de Nicolás de Cusa, el conocimiento es un polígono inscrito en el círculo de la realidad.
El segundo logro de los teóricos del maoísmo francés es la clarificación del concepto de clase sociohistórica, que se requería en relación con el estudio del proyecto socialista soviético. La definición de Lenin apuntaba al principio fundamental de la estratificación de clases: la actitud hacia los medios de producción [7, 15]. Los maoístas no cuestionaron el significado de esta definición fundamental, pero enfatizaron que para comprenderla es necesario tener en cuenta no solo el derecho legal de propiedad, sino también la capacidad real de apropiarse y disponer de los medios de producción y productos obtenidos como resultado de la explotación de los trabajadores.
No existe una correspondencia unívoca entre las normas jurídicas y la vida económica real. Una parte significativa de las relaciones económicas funciona ya sea como una violación de la legislación vigente, o completamente fuera de cualquier regulación legal y control legal. Además, bajo ciertas condiciones históricas, la distancia entre las normas jurídicas y la situación real puede alcanzar proporciones excepcionalmente grandes. Por esta razón, el enfoque histórico-materialista plantea el requisito metodológico de no detenerse nunca en el estudio de la superestructura e ir más allá, al estudio de la base material de la formación social.
Lo que es cierto en general también lo es en relación con la sociedad soviética. Bettelheim escribió que la abolición del derecho legal de propiedad y la nacionalización de los medios de producción aún no pueden considerarse condiciones suficientes para una transición garantizada a una formación social socialista [8]. Poner un signo igual entre estatización y socialización y declarar sobre esta base la superación final de las relaciones de explotación sólo es posible a costa de la ceguera ideológica, que hace el juego a las tendencias burguesas y fortalece la posición de clase burguesa.
El tabú ideológico impuesto al estudio de la sociedad soviética desde el punto de vista del enfoque de clase no es más que una expresión de la posición de clase burguesa. El anuncio prematuro de la construcción de una sociedad socialista no es sólo fruto de un mal optimismo o producto de errores puramente teóricos, sino también una forma de encubrir ideológicamente las tendencias burguesas y expresar el interés de clase de la burguesía que se fortalece.
Esto explica la atención de los maoístas franceses a otro aspecto clave de la herencia teórica del líder chino: el estudio del papel de las actitudes ideológicas y los hábitos culturales en el mantenimiento de la posición de clase burguesa. El modelo según el cual los cambios en la base material y sus consecuencias en la superestructura coordinan directamente el contenido de la conciencia social fue reconocido por los partidarios de las ideas de Mao como antidialéctico en términos teóricos, pero falso y peligroso en términos prácticos [5, 24 -30].
La experiencia histórica de la lucha de clases ha demostrado que las ideas sociales no desaparecen inmediatamente después de la destrucción de su base material. Continúan existiendo durante mucho tiempo y afectan la velocidad, intensidad y dirección de las tendencias que determinan la base material de la sociedad. La burguesía, colocada en una posición difícil en el campo de las relaciones laborales, se ve obligada a refugiarse en el mundo de las ideas, presentando su actividad como la preservación de las tradiciones culturales nacionales y el pensamiento científico socialmente neutral. Así, subordinando el sistema educativo, los aparatos ideológicos y las instituciones culturales, la burguesía los utiliza para restaurar su destrozada posición de clase.
Por lo tanto, al hablar de la política ideológica del proletariado en el período de transición del capitalismo al socialismo, uno debe entender no una simple asimilación mecánica por parte de los trabajadores de la cultura de las clases dominantes, sino una crítica masiva y una reevaluación histórica de toda la herencia ideológica. Los maoístas franceses estaban convencidos de que el conocimiento que se había desarrollado a lo largo de los siglos para explotar a las masas populares no podía utilizarse como una herramienta ideológica adecuada para la implementación del proyecto de liberación del proletariado. Además, un intento de preservar el conocimiento burgués en una forma intacta daña directamente la causa del socialismo, porque los cuadros dirigentes del partido y del estado, incluso si están compuestos en su mayor parte por revolucionarios convencidos y representantes de la clase obrera y de los trabajadores campesinado,
La dependencia de las ideas burguesas y la débil autoconciencia proletaria de los representantes del aparato político dan como resultado una situación en la que las iniciativas para transformar los elementos de la base material y las instituciones superestructurales en interés de la clase obrera corren el riesgo de ser rechazadas como propuestas aventureras, mientras que los proyectos correspondientes a la posición de clase burguesa podrían recibir apoyo.
La paradoja histórica radica en que el aparato político formado para realizar los intereses de la clase obrera se ve obligado a juzgar la viabilidad de las demandas de las fuerzas sociales y el supuesto éxito de las medidas prácticas basadas en los criterios de la racionalidad burguesa.
Pero el debilitamiento sistemático de la línea ideológica proletaria no puede quedar impune. En última instancia, la posición de clase burguesa se hará cargo por completo del aparato político. La burguesía recién surgida ejercerá su interés de clase bajo la apariencia de un discurso marxista formal. Así, la lucha real por los ideales socialistas está siendo sustituida por prácticas memoriales destinadas a mantener las condecoraciones y atributos ideológicos vacíos de contenido.
El tercer mérito metodológico de los maoístas franceses es el detalle de los conceptos de interés de clase y alianza de clase. En el contexto de discutir el tema de las relaciones entre el bolchevismo y el campesinado, Linard expresó consideraciones teóricas universales, destacando el lado objetivo y subjetivo, la medición a largo plazo del interés de clase, que está asociado a una situación económica y política específica [2, 67]. La discrepancia entre los aspectos objetivos y subjetivos, a largo plazo y situacionales de los intereses de clase de varios sectores oprimidos y explotados de la población está plagada de agudos conflictos, tensión prolongada y desconfianza mutua, que obstaculizan y distorsionan la manifestación de las principales tendencias históricas. Las condiciones históricas desfavorables pueden predeterminar una situación en la que las clases que tienen un interés objetivo común
Reconociendo la contradicción entre el proletariado y la burguesía como la principal, uno no debe olvidar las contradicciones secundarias, que la verdadera estructura de clases de la sociedad capitalista está formada no solo por el proletariado y la burguesía, sino también por otros estratos sociales, que a menudo tienen un interés de clase estable y pueden ser objeto de la propia lucha de clases. Por tanto, teóricamente, "... se requiere el concepto de una unidad contradictoria y parcial entre clases sociales con intereses diferentes u opuestos" [6, 489]. Mao expuso su respuesta a esta pregunta en una obra bastante extensa titulada “Sobre la cuestión de la correcta resolución de las contradicciones dentro del pueblo”, que se convirtió para los maoístas franceses en un modelo de análisis de clase y una introducción a la metodología de formación de alianzas de clase. [9]. Si hablamos no solo del análisis de los acontecimientos actuales, sino también del uso histórico y crítico de este aspecto de las ideas de Mao, entonces consiste en estudiar la experiencia soviética tanto positiva como negativa para resolver el problema de construir alianzas de clase. ¿Es de extrañar que este tema fuera transversal en obras tan importantes para el maoísmo francés como "Lenin y el campesinado" de Linard y "La lucha de clases en la URSS" de Bettelheim?
Así, la base metodológica de la investigación franco-maoísta sobre el fenómeno del proyecto socialista soviético fue el enfoque de clase modernizado a la luz de las ideas de Mao. Las instituciones de la sociedad soviética, las decisiones del partido-estado y la cosmovisión de los líderes se ven como expresiones del equilibrio de fuerzas de clase históricamente establecido. Desde la Revolución de Octubre hasta la década de 1970, hubo una lucha dentro del sistema soviético entre la posición de clase del proletariado y la línea burguesa.
Evaluación del sistema soviético tardío
Los seguidores franceses de las ideas de Mao vieron el proyecto socialista soviético como un fenómeno histórico completo. Según sus evaluaciones, todo el contenido de la experiencia histórica soviética encaja plenamente en el período histórico de transición entre el capitalismo y el socialismo, más allá del cual, contrariamente a las declaraciones ideológicas, nunca pasó. Además, el proceso de lucha social se desarrolló de tal manera que, a mediados de la década de 1970, la tendencia burguesa había dominado durante mucho tiempo en el sistema soviético, cuya expresión subjetiva era en ese momento una clase explotadora neocapitalista completamente formada.
El proletariado soviético y el campesinado koljósiano eran, de hecho, trabajadores asalariados creadores de capital colectivo, cuya apropiación y disposición real la realizaba la burocracia, presentándose ideológicamente como portavoz del “interés general”. Así, el concepto de "socialismo real" tergiversó el sistema de capitalismo de Estado, en el que la burocracia ocupa la posición de clase burguesa. La clase dominante en el período soviético tardío fue llamada por los maoístas burguesía burocrática o de estado, burocracia burguesa o nueva burguesía, pero sea como fuere, esta clase social constituía un cuerpo privilegiado de trabajadores del capital. El PCUS servía a los intereses de la burguesía soviética y no era un partido proletario [5, 45].
Como podemos ver, los maoístas franceses en general compartían el punto de vista de los comunistas chinos, que acusaban al PCUS de revisionismo y denunciaban a la Unión Soviética por socialimperialista. Pero hay matices significativos. En primer lugar, los maoístas franceses buscaron despojar a los conceptos de revisionismo y socialimperialismo del aura emocional que estaban envueltos en los materiales ideológicos chinos. La vehemencia de las condenas condujo a menudo al hecho de que toda la responsabilidad por la distorsión revisionista del marxismo y las políticas imperialistas recayera únicamente sobre los líderes estatales y del partido soviéticos. Así, se perdió la comprensión de la existencia de fuentes objetivas del proceso de degeneración del sistema soviético, que interesaban principalmente a los investigadores franco-maoístas. Trataron de evitar expresiones que pudieran entenderse en el espíritu de que los grupos y estratos sociales de la sociedad soviética fuesen los iniciadores directos de sus intereses de clase. El modelo analítico de los maoístas franceses era diferente: veían a las clases de la sociedad soviética como sujetos de una lucha de clases que moldeaba y obligaba a las clases a desear y actuar en una determinada dirección.
Por eso, uno de los rasgos del enfoque metodológico por el que se guiaron Bettelheim y Linard fue el historicismo. Obviamente, teóricamente no es suficiente caracterizar a la extinta Unión Soviética como un sistema capitalista de Estado y socialimperialista, también es necesario mostrar cómo el primer ejemplo de una dictadura del proletariado de larga duración llegó a su opuesto. Y aquí se puede observar otra diferencia entre los puntos de vista de los comunistas chinos y el punto de vista de los partidarios franceses de las ideas de Mao. El hecho es que el Beijing oficial trató de presentarse como heredero de la tradición marxista continua de Marx a Stalin, lo que llevó a una cierta moderación en la evaluación del período estalinista. Este punto de vista daba la impresión de que que el revisionismo surgió inesperadamente y fue una traición subjetiva arbitraria al camino estalinista. Los maoístas franceses, por otro lado, vieron la formación de las premisas del revisionismo ya en la era de Stalin y fueron incomparablemente más críticos con el legado de Stalin que los comunistas chinos. Uno puede encontrar declaraciones en las que los maoístas franceses hablaron directamente de la necesidad de romper el mal vínculo ideológico entre Lenin y Stalin [4]. Además, creían que la condena del "culto a la personalidad", aunque se realizó de forma insatisfactoria, era un hecho positivo que abría una nueva etapa en la lucha ideológica.
La crítica al revisionismo soviético estuvo íntimamente ligada entre los maoístas franceses con la defensa del contenido emancipador de la Revolución de Octubre y las ideas de Lenin. Así reaccionó Linard con un rechazo no disimulado a los sentimientos difundidos en Francia después de mayo de 1968, inspirados en las consignas de "antiautoritarismo", "espontaneidad" y "deseo". Un sesgo similar se hizo sentir también en el movimiento maoísta. Parte de los franceses partidarios de las ideas del líder chino reconocieron el derecho incondicional de las masas a la rebelión, pero rechazaron el concepto de la dictadura del proletariado. Linar creía que tal enfoque distorsiona el significado del mensaje marxista de Mao, que implica no solo criticar el revisionismo como una forma de política burguesa, sino también aprovechar las lecciones históricas positivas del bolchevismo. En cuanto al pseudomaoísmo, que cortó el vínculo entre la democracia de masas y la dictadura de clase, Badiou, que fue testigo de la metamorfosis ideológica de los representantes de esta ala del movimiento maoísta francés y la transición de sus representantes autorizados a posiciones anticomunistas extremas, notó una serie de sustituciones que caracterizan el pensamiento de los apologistas recién acuñados de la democracia burguesa. En particular, equipararon la dictadura del proletariado, basada en la iniciativa rebelde de las masas populares, y la parodia revisionista del Estado proletario, en el que se asignaba a las masas la función de apoyar pasivamente decisiones emanadas de instituciones burocráticas independientes de su voluntad.
Es indicativo que los llamados “nuevos filósofos” que rompieron con el maoísmo dejaron de hablar del derecho de las masas a rebelarse, y pasaron a elogiar la resistencia plebeya a la burocracia soviética, ejemplos de los cuales encontraron en los trabajos de Solzhenitsyn.
Badiou, que se mantuvo fiel a las ideas de Mao, abogó plenamente por el derecho de las masas a rebelarse tanto contra la burguesía burocrática soviética como contra su gemela occidental [10].
Los maoístas franceses consideraron necesario no sólo denunciar el tardío sistema revisionista y socialimperialista soviético, sino también realizar estudios críticos histórico-materialistas del proyecto socialista soviético. Construyeron un puente entre Lenin y Mao como los dos líderes y teóricos de la política revolucionaria proletaria. Evaluar las lecciones de la Revolución de Octubre a la luz de la interpretación de los logros de la Revolución Cultural fue un tema fundamental para el maoísmo francés como corriente original del pensamiento marxista.
----
- Vale la pena señalar que el maoísmo francés desde el principio de su creación fue un fenómeno policéntrico y fue un conglomerado de organizaciones independientes e individuos influyentes que interpretaron las ideas de Mao de varias maneras. Solo una organización, el Partido Comunista de los Marxista-Leninistas de Francia (más tarde el Partido Comunista de los Marxista-Leninistas) encabezado por J. Zhurke, recibió el estatus de aliado del PCCh y siguió todas las decisiones del Beijing oficial. Todos los demás grupos maoístas, tanto en términos prácticos como teóricos, no tenían obligaciones con el liderazgo chino.
- Linhart R. Lenin, i contadini e Taylor − Roma, 1977
- Badiou A. Théorie de la contradicción. URL: http://archivescommunistes.chez-alice.fr/ucfml/ucfml.html
- Sur le marxisme et le leninisme. Debate con Charles Bettelheim y Robert Linhart URL: http://revueperiode.net/sur-le-marxisme-et-le-leninisme-debat-avec-charles-bettelheim-et-robert-linhart/
- Bettelheim C. Luchas de clases en la URSS Primer período: 1917-1923 − Ciudad de Nueva York, 1976
- Linhart R. Por una teoría concreta de la transición: la práctica política de los bolcheviques en el poder // REPENSAR EL MARXISMO, 2021 vol. 33, núm. 4
- Lenin VI Gran iniciativa. PSS. T. 39. - M, 1970
- Bettelheim C. Cálculo económico y formas de propiedad - Ciudad de Nueva York, 1975
- Mao Zedong Sobre la cuestión de la resolución correcta de las contradicciones dentro de la gente URL: http://library.maoism.ru/on_the_correct_handling.htm
- Badiou A. De l'idéologie (en colaboración con F. Balmès) URL: http://archivescommunistes.chez-alice.fr/ucfml/ucfml2.pdf
