La filosofía en la URSS: la arqueología del didactismo.

SERGEY REBROV

Para empezar, me gustaría expresar mi gratitud a todos los que estaban interesados ​​en mi artículo anterior sobre el fenómeno que yo mismo llamé "filosofía zombie".Como continuan reproduciendose las ideas muertas

A pesar del hecho de que una buena cantidad de lectores expresaron su desacuerdo con mi definición, me parece que todavía pude plantear el tema de la relevancia de ciertas tendencias filosóficas. Creo que en artículos periodísticos grandes o pequeños, en principio, no hay capacidad para mucho más.

Sin embargo, me sorprendió un poco que en algunos casos la atención de los lectores se viera atraída por aquellos aspectos en los que no me detuve en detalle. En este caso, estamos hablando de las peculiaridades de la filosofía soviética y del famoso concepto de "teoría partidista", en el que realmente no me centré. Por supuesto, algunos seguidores de aquellos a quienes consideraba los "filósofos zombis" estaban indignados, pero otros lectores se sorprendieron de cómo veía exactamente el fenómeno de la filosofía soviética. En este sentido, considero necesario hablar sobre este tema.

Me gustaría aclarar que este artículo nunca debe tomarse como un análisis exhaustivo de la filosofía en la URSS. Creo que el hecho de que tal tema no pueda consagrarse normalmente en un artículo periodístico, será reconocido por la mayoría de los lectores como bastante obvio. Aquí el lector atento puede hacer una pregunta completamente correcta: "¿Por qué, entonces, necesitas escribir un artículo sobre este tema?"

Creo que sólo porque muchas personas, debido a la popularización de las ideas marxistas (con que, por supuesto, no hacen más que alegrarse) a menudo tienen una noción demasiado blanca de la URSS y varios fenómenos asociados con ella. Retrarar en tonos únicos en blanco o negro al considerar estos temas es un fenómeno bastante común, que, sin embargo, me gustaría evitar. Aunwye sea sóolo por la razón de que para muchas personas, realmente resulta ser un descubrimiento que en los tiempos soviéticos existía la práctica de casos criminales por insuficiente "ortodoxia" de obras históricas y filosóficas.

Además, muchos jóvenes, cuando están interesados ​​en la herencia de Marx y sus muchos seguidores, a menudo recurren no a la literatura analítica moderna escrita por expertos (especialmente extranjeros), sino a viejos libros de texto y manuales soviéticos, de los cuales se reían los eruditos científicos soviéticos, hace años. 

Aquí, probablemente, uno de los principales problemas del pensamiento filosófico en la URSS se revela mejor, a saber, el problema del didactismo teórico.

El didactismo como término implica teleologismo teórico, es decir, la finitud de la teoría.En realidad, así es como los ideólogos oficiales soviéticos abordaron el llamado "marxismo-leninismo" como la teoría final de todo y de todo.

Todos los demás sistemas filosóficos (incluso los suficientemente cercanos al marxismo) se consideraron a priori "burgueses", lo que era naturalmente sinónimo de falacia, y como consecuencia de la crisis espiritual de la sociedad burguesa.

También me gustaría enfatizar que este artículo no debe tomarse como una respuesta teórica a alguien específico. Este tema, por supuesto, merece su análisis detallado, incluso en el formato del trabajo periodístico.

Parte principal

Al considerar cualquier sistema filosófico, se puede plantear de inmediato la cuestión de la objetividad de la persona que considera, es decir, la pregunta que fue casi una de las cuestiones principales de toda la filosofía del siglo XX. Como es bien sabido, el racionalismo clásico europeo del Nuevo Tiempo se basó en la objetividad del sujeto, es decir, de conocer el mundo. En ese momento, la ciencia y la mente humana se consideraban herramientas de conocimiento absolutamente objetivas, independientes de las características socioculturales y económicas. Esta visión alcanzó su apogeo en la primera mitad del siglo XIX, y al mismo tiempo comenzaron las críticas al enfoque clásico de la oposición sujeto-objetivo.

El filósofo francés Paul Ricoeur apodó al comienzo de una crítica similar, con  el término "Escuela de la Sospecha", implicando a los tres pensadores más grandes de finales del siglo XIX: Marx, Freud y Nietzsche. A pesar de que estas figuras tenían muy poco en común, Ricoeur definió sus ideas como el comienzo de la crítica del tema clásico. En Marx, el sujeto está determinado en cierta medida por las relaciones   socioeconómicas de un cierto modo de producción. En Freud, la categoría del "inconsciente" aparece en este sentido, mientras que en Nietzsche el sujeto está determinado por los valores. Con todas sus diferencias, fueron estos pensadores quienes formularon la crítica del tema clásico del conocimiento, que en el futuro será uno de los temas principales de la filosofía no clásica (moderna).

Prácticamente todas las tendencias filosóficas subsiguientes, desde el existencialismo hasta el estructuralismo, abordaron un tema similar, hasta que los representantes de este último anunciaron la "muerte del sujeto" en general. De hecho, según el concepto de "arqueología del conocimiento" de Michel Foucault, ciertos sistemas de pensamiento, llamados epistemas, constituyen la posibilidad misma de ciertos supuestos y afirmaciones científicos. Los representantes del postpositivismo, especialmente Thomas Kuhn, llegaron a conclusiones similares con la idea de un "paradigma científico" que surge y desaparece debido a una revolución científica radical.

Un lector atento, por supuesto, ahora puede preguntarse por qué este autor enumera todo esto. Y luego, en base a estas conclusiones teóricas, reclamar imparcialidad absoluta y objetividad ya no es posible. Cualquier cognición está determinada por varias estructuras sociales (si se usa terminología estructuralista).

Sin embargo, ¿significa esto que cualquier conocimiento relativamente objetivo es imposible, en principio? Por supuesto que no Por eso inserté el término "arqueología" en el título del artículo, lo que implica un análisis del propio sistema de pensamiento en el marco de la filosofía soviética. Este sistema fue determinado no solo por las posiciones de clase, como aseguran los dogmáticos, sino también por conjuntos completos de otras estructuras que se formaron debido a las peculiaridades del desarrollo del estado soviético. Habiendo designado las características de la metodología de revisión, creo que vale la pena proceder directamente al tema más central.

Si hablamos de la relación de los padres fundadores de la teoría y la filosofía marxistas como una disciplina, entonces estas relaciones eran extremadamente ambiguas. El joven K. Marx estaba activamente involucrado en la filosofía, la pasión que había mostrado desde que estudiaba en las universidades. En realidad, las primeras obras del pensador alemán eran precisamente de naturaleza filosófica. Sin embargo, si hablamos de Marx tardío (así como de Engels), entonces su actitud hacia la filosofía se vuelve ambigua. Ni Marx ni Engels en una edad madura se consideraban filósofos, además, creían que la filosofía había terminado. En particular, F. Engels en su obra "Anti-Düring" en relación con la filosofía utilizó el término "filosofía ahora fallecida", mientras que él usó el término "ciencia positiva" [1].

Sin embargo, vale la pena señalar que en otros textos podemos encontrar características más limitadas de la filosofía por parte de Marx y Engels. Aquí podemos concluir que los fundadores de la teoría marxista todavía no dejaron una explicación precisa de qué posición tiene la filosofía en su sistema teórico, y si es que existe.

En este aspecto, vale la pena prestar atención al hecho de que el siglo XIX fue la época de crisis de un fenómeno como la "filosofía clásica", es decir, la filosofía que pretendía construir un sistema integral para explicar el ser. Fue en este caso, la enseñanza de G.V.F. Hegel, que realmente cubrió todo: desde el proceso histórico y político hasta el mundo material. No es casualidad que, en la literatura analítica, las ideas de Hegel se llamaran "idealismo absoluto". Otra cosa es que con el proceso de separación de la filosofía de las ciencias naturales y humanas en el siglo XIX, la construcción de tales sistemas integrales se volvió simplemente imposible. Como resultado, se produjo una transformación radical de la filosofía en una "filosofía no clásica", aunque este término en sí no es universalmente aceptado [2]. Es decir, aquí vale la pena tener en cuenta que los comentarios críticos de Marx y Engels se refieren precisamente a la antigua filosofía clásica, que pretendía explicar todo y a todos. Dadas las características de la vida intelectual del siglo XIX, su punto de vista es bastante obvio.

Al describir la relación entre la filosofía y los teóricos de la época de la Segunda Internacional, el término "indiferencia" es el más adecuado.

Incluso personalidades como F. ​​Mehring y K. Kautsky, quienes claramente no podían ser reprochadas por no conocer textos canónicos, creían que no existía una filosofía marxista. El mismo Kautsky en el campo de la filosofía se consideraba cercano al neokantismo, que luego fue ganando popularidad entre la socialdemocracia alemana [3]. Además, prácticamente todas las grandes figuras de la entonces socialdemocracia expresaron sentimientos similares. Incluso joven V.I. Lenin en 1895 escribió lo siguiente: "Desde el punto de vista de Marx y Engels, la filosofía no tiene derecho a una existencia independiente separada, y su material se divide entre diferentes ramas de la ciencia positiva" [4].

Casi el único que se opuso abiertamente a este punto de vista fue el notorio G.V. Plekhanov. Defendiendo la tesis de que la enseñanza científica de Karl Marx era inseparable de su filosofía, Plekhanov argumentó contra la mayoría de los líderes de la 2da Internacional. Sin embargo, con todo esto, el padre fundador del marxismo en Rusia no creó un nuevo sistema filosófico, sino que intentó utilizar el sistema ontológico hegeliano, adaptándolo al materialismo. Al mismo tiempo, Plekhanov, por supuesto, se centró en una serie de obras de Engels, especialmente en 'La dialéctica de la naturaleza'. Lo que es interesante aquí es que, a pesar de las difíciles diferencias políticas, el mismo Lenin, bajo la influencia de Plejánov, cambió radicalmente su punto de vista sobre la filosofía, que se manifestó en su famosa discusión con Bogdanov.

Si hablamos del futuro de la herencia filosófica de Plekhanov, entonces, irónicamente, fueron sus estudiantes quienes se convirtieron en los heraldos de la filosofía en la URSS. A pesar del pasado menchevique del mismo A.M.Deborin, fue Lenin quien le recomendó dar conferencias sobre el materialismo dialéctico (diamat). En realidad, es este término el que se convertirá, en el futuro, en la piedra angular de toda la filosofía soviética. En este contexto, es curioso que el investigador de filosofía soviética S.N. Mareyev, al evaluar a la escuela de Deborin como los creadores directos del diamat soviético, por alguna razón ve esto como el renacimiento del viejo materialismo francés del siglo XVIII (Diderot, Holbach, La Mettrie, etc.) [5]. Tal conclusión de Mareyev parece bastante extraña, considerando que el hegelianismo abierto de la escuela Deborin incluso fue oficialmente condenado por la nomenclatura soviética oficial bajo el término "idealismo menchevique", y la mayoría de los miembros de esta escuela fueron destruidos físicamente. Es curioso que, al mismo  tiempo, metodológicamente, las ideas de la escuela Deborin formaron la base de los libros de texto soviéticos sobre filosofía, donde la filosofía como disciplina se entendía como la ciencia de las leyes universales del ser, la sociedad y el pensamiento. Esta situación era idéntica al origen de lo que se entendió en la URSS por "materialismo histórico" (istmatum).

El hecho es que la base de esta disciplina es el libro de N.I. Bujarin 'La teoría del materialismo histórico', que más tarde fue oficialmente prohibido. Pero al mismo tiempo, fragmentos separados de este trabajo se reproducían fácilmente en los libros de texto soviéticos. Los famosos "cinco estadios" soviéticos con el pasos obligatorio de todas las formaciones y su determinismo económico primitivo se convirtieron, además, en una tarjeta de visita metodológica del marxismo-leninismo soviético (estalinismo) [6].

Volviendo a la filosofía, vale la pena' mencionar que su institucionalización final tuvo lugar solo en la segunda mitad de los años 30, cuando se estableció el Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de la URSS y se restauraron las facultades de filosofía en las universidades más grandes del país, la Universidad Estatal de Moscú y la Universidad Estatal de Leningrado. Al mismo tiempo, en 1938, surgió el famoso “Curso breve sobre la historia del PCUS (B)”, que durante muchos años consolidó el enfoque “único correcto” de la historia del partido y la teoría marxista en la URSS.En cuanto a la filosofía, uno de los capítulos de este libro fue un artículo de I.V. Stalin "Sobre el materialismo dialéctico e histórico", que fue inmediatamente canonizado en la categoría de obras de los clásicos del marxismo-leninismo. Además del hecho de que el artículo era extremadamente mediocre (alrededor de la mitad del texto está ocupado por citas), la autoría real de este trabajo en sí aún no se ha establecido con precisión. 

Entonces, fue aquí donde se manifestó mejor la consolidación final del didactismo en la filosofía soviética. A pesar de que el desarrollo creativo del marxismo-leninismo fue oficialmente bienvenido, de hecho, cualquier innovación amenazó a los autores con responsabilidad penal. Aquí están las indicativas palabras del hijo de A.A. Zhdanov, Yuri, quien, siendo el jefe del departamento de ciencia del Comité Central del PCUS (b) en 1949, escribió a M.A. Suslov sobre la inutilidad absoluta de las instituciones científicas y filosóficas en la URSS.

"En cuanto a nuestros filósofos profesionales, que llenan los institutos de filosofía y los departamentos filosóficos de las instituciones educativas y las escuelas del partido, ninguno de ellos durante treinta años de poder soviético y triunfo del marxismo en nuestro país han expresado un solo pensamiento nuevo que entrase en el tesoro de la filosofía marxista-leninista. Más, ninguno de nuestros filósofos profesionales expresó ni un solo pensamiento que enriqueciera algún campo específico del conocimiento ”[7].

Creo que no es necesario explicar por qué la expresión de algunos pensamientos nuevos en el marco del marxismo soviético en ese momento era imposible.

Como resultado, lo único que los filósofos profesionales soviéticos podían hacer era la historia de la filosofía y comentar sobre los "textos sagrados". Sin embargo, incluso tales estudios no tenían lugar sin traer problemas ideológicos. Así, durante la guerra, se publicó un proyecto de tres volúmenes llamado 'La historia de la filosofía', un proyecto de escala bastante grande, llamado el caballo gris por la primera generación de estudiantes filosóficos soviéticos (por el color de la portada). Fue este trabajo el que luego se convirtió en el principal libro de texto sobre filosofía en la URSS.

Los editores de este trabajo fueron los primeros filósofos académicos de Stalin: G.F.Alexandrov, M.B. Mitin y P.F. Yudin. Con la excepción de Aleksandrov, quien defendió la primera tesis doctoral en filosofía de la Unión Soviética (sobre Aristóteles), los datos personales dicen que eran personas de educación extremadamente pobre. Esto fue especialmente cierto en el caso de Mitin, quien, con toda su ignorancia (no presentó nunca ninguna disertación), también logró poner palos en las ruedas de los demás. A pesar de la dudosa calidad del libro mencionado anteriormente, su publicación fue sin duda un acontecimiento histórico en la educación filosófica soviética. Sin embargo, la durección soviética condenó el tercer volumen de este trabajo por alabar excesivamente la filosofía clásica alemana. Además, el Premio Stalin le fue retirado al libro.

Pero el punto sería que otro graduado del Instituto de Profesores Rojos (como los mismos Mitin y Yudin), que no entendieron casi nada en la filosofía misma, escribió personalmente a Stalin que esto era "propaganda antipartidista y antimarxista". Z.Y. Beletsky, debido a su falta de educación, planteó la idea de que las ideas de Hegel son la fuente del fascismo. El propio Stalin apoyó esta idea, hasta que, finalmente, él mismo dijo que las ideas de Hegel eran una reacción a la Gran Revolución Francesa, lo que, naturalmente, era un completo disparate [8]. Sin embargo, los filósofos soviéticos se vieron obligados a repetir tales tonterías banales debido a su propia seguridad.

En los últimos años del gobierno de Stalin, se abrió la Editorial Lenguas Extranjeras, cuya tarea principal era publicar textos "ideológicamente correctos" de autores extranjeros. Y la tarea fue extremadamente difícil, dadas las peculiaridades del discurso oficial soviético. Como resultado, se publicaron en ruso varios textos del marxista británico Maurice Cornforth, que, naturalmente, no fueron considerados seriamente por la comunidad profesional del Reino Unido. Sin embargo, el dispositivo de referencia y el argumento en sí son bastante consistentes con el marxismo soviético de la época.

Si hablamos de la filosofía soviética de los últimos años, entonces la situación comenzó a cambiar rápidamente. Después del XX Congreso del PCUS, los filósofos soviéticos finalmente tuvieron la oportunidad de viajar al extranjero, lo que fue acompañado por un conocimiento más detallado de la filosofía occidental moderna. Sin embargo, fue justo en ese momento que el fenómeno de las "tiendas especiales" o bibliotecas científicas, como se llamaban oficialmente, aparecía de uso generalizado. Pero el punto era que una cantidad significativa de "literatura no oficial" se mantenía en privado, donde solo los expertos en temas específicos tenían acceso.

A menudo, los libros se guardaban en los idiomas originales, lo que solo hacía que los investigadores aprendieran idiomas extranjeros. A veces surgían situaciones cómicas, cuando se eliminaban capítulos enteros de los libros que se traducían, por temor a una influencia ideológica dañina. Como, por ejemplo, sucedió con la primera edición rusa de la famosa "Historia de la filosofía occidental", B. Russell, cuando simplemente se eliminó el capítulo sobre Marx, aunque el propio autor habló positivamente sobre el pensador alemán [9]. Una situación similar se aplica a la mayoría de los marxistas occidentales. La mayoría de sus trabajos, si estaban disponibles, sólo lo estaban archivos restrigidod y en idiomas originales.

Hablando sobre la historia de la filosofía como disciplina, desde finales de los años 50, experimentó un amanecer tormentoso.

A pesar del control ideológico, los investigadores soviéticos participaron activamente en investigaciones históricas y filosóficas, en las cuales el Departamento de Historia de la Filosofía Extranjera de la Universidad Estatal de Moscú fue particularmente exitoso, donde tan destacados historiadores de la filosofía como T.I. Oizerman, V.V. Sokolov, V.F. Asmus y otros. Sin embargo, incluso entonces, a veces hubo una situación de persecución por "el trabajo científico equivocado". Como, por ejemplo, sucedió con el libro del empleado del Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de la URSS M.A. Vitkin "Oriente en el concepto filosófico e histórico de K. Marx y F. Engels", cuya circulación se detuvo, y el propio autor, en consecuencia, emigró a Canadá. El hecho fue que cualquier obra de este tipo debería haber contenido el lenguaje necesario, que requería una referencia de Marx-Engels-Lenin (incluso si el tema no estaba relacionado en absoluto), una reverencia a los materiales de los congresos del PCUS y al estado de ánimo general que descartase cualquier otro punto de vista. Al leer los recuerdos de los participantes en esos eventos, podemos concluir que con todo esto, sabían muy bien quién realmente hacía algo serio y quién escribía solo basura ideológica, que incluso entonces no fue seriamente demandada por nadie.

Si hablamos de los intentos de desarrollar el marxismo, así como la filosofía en la URSS en general, inevitablemente comenzaremos a considerar a quienes en la literatura analítica recibieron el nombre de "sesenta". El discurso en este caso es sobre figuras como: E.V.Ilyenkov, M.K. Mamardashvili, A.A. Zinoviev, G.P. Schedrovitsky et al. En este artículo no tengo la intención de volver a contar sus conceptos, sin embargo, me gustaría señalar la convención que muchos fanáticos de las personalidades anteriores a veces olvidan. Aquí me refiero específicamente al hecho de que con toda la innovación y el mérito de los años sesenta soviéticos, vale la pena aceptar el hecho de que sus ideas innovadoras son tales, sólo en el marco de la sociedad intelectual soviética de esa época.

Esto no significa que fuera del espacio post-soviético, estas personalidades son desconocidas. Y ellos mismos no pueden tener la culpa de eso en ningún caso. En esas condiciones, cuando incluso los conceptos relacionados con cuestiones no políticas como ser lógica, epistemología (gnoseología), pensamiento, fueron criticados por sacerdotes oficiales del marxismo-leninismo, ¿qué podemos decir sobre algo relacionado con la política? Como resultado, los pioneros soviéticos propusieron como conceptos revolucionarios, los que en Occidente en una forma ligeramente diferente se habían expresado mucho tiempo antes. En particular, las ideas principales de E.V. Ilyenkov, que abordó el proyecto de la lógica dialéctica en una forma algo diferente, ya se podía encontrar en los textos de los neo-hegelianos italianos (B. Croce) y franceses (A. Kojeve y J. Hippolytus). Incluso la interpretación de la filosofía de Ilyenkov exclusivamente como lógica y gnoseología (epistemología) fue expresada mucho antes por el mismo Bertrand Russell, aunque Russell, naturalmente, tenía en mente la lógica matemática y no la lógica dialéctica. Aquí surge la pregunta de inmediato: ¿es necesario culpar a Ilyenkov (así como a todos los sesenta soviéticos) por su ausencia de originalidad? En mi opinión, definitivamente no. El punto aquí es que en las condiciones del desarrollo específico del propio sistema de pensamiento en la URSS, difícilmente podría ser de otra manera.

Resumiendo el presente trabajo, vale la pena preguntarse cómo se relaciona generalmente el resultado con la filosofía en la URSS, dada su naturaleza francamente didáctica. En mi opinión, la filosofía soviética es, de hecho, un fenómeno único, cuyas características difícilmente pueden reproducirse. En las condiciones de la vida intelectual cerrada, en general, muchos científicos soviéticos dignos, literalmente tuvieron que redescubrir disciplinas completas que no fueron reconocidas oficialmente desde arriba. Por ejemplo, individuos tales como: V.A. Yadov, G.V. Osipov y T.I. Zaslavskaya crearon literalmente la sociología en la URSS, y G.Kh. Shakhnazarov y F.M. Burlatsky abrieron la ciencia política a la sociedad soviética. Estas personalidades, por supuesto, deben ser recordadas. Sin embargo, no vale la pena hacer que algunos de ellos sean gurús, pretendiendo obstinadamente que nadie más hizo algo así, porque simplemente lo hicieron.

Conclusión

Me parece que escribo una conclusión, directamente, bajo la conclusión, un ejercicio bastante extraño, pero aquí me gustaría reflexionar un poco, tal vez, sobre uno de los conceptos metodológicos básicos de la filosofía soviética, a saber, sobre el concepto de "teoría partidista". Esta idea se origina en una serie de obras de Lenin, especialmente de su famoso texto "Materialismo y empíriocriticismo", que se escribió durante su famosa discusión con Bogdanov. Aclararé que en este asunto el líder de los bolcheviques habla más sobre la naturaleza de clase de la filosofía (como cualquier teoría en general), y no sobre el partidismo.

Si describimos brevemente la esencia de su idea, entonces radica en el hecho de que cualquier idea filosófica está determinada por las contradicciones de clase social generadas por las relaciones socioeconómicas de un cierto modo de producción. Alguien puede objetarme fácilmente, señalando que esta conclusión fue presentada por el mismo Marx, basada en la comprensión materialista de la historia. Responderé que el propio pensador alemán fue ciertamente negativo acerca de los partidarios del camino del desarrollo capitalista; sin embargo, la diferencia fundamental entre Marx y Lenin es que el autor del Capital no creó una teoría epistemológica orientada a la clase basada en sus ideas (es decir, una teoría que diría " lo que es científico y lo que no es").

No fue una coincidencia que Marx escribiera: "cuando un hombre trata de adaptar la ciencia a un punto de vista que no deriva de la ciencia misma, (por erróneo que pueda ser), sino de afuera, de intereses ajenos o exteriores, lo califico de ruin"  [10].

¿Pero esto significa que Lenin distorsionó a Marx? En mi opinión, no. El concepto de Lenin de la teoría partidista está plenamente justificado. Otra cosa es cómo abordarlo: determinísticamente o con un grado de relatividad.

Casi nadie argumentará que hay científicos y filósofos, sinceros partidarios del capitalismo. Creo que personalidades como: F. Hayek, M. Friedman, R. Nozik, K. Popper, R. Aron y muchos otros son representantes del pensamiento burgués, que ellos mismos no lo ocultaron demasiado. Sin embargo, el hecho es que, en sí mismo, un intento de inscribir absolutamente cualquier teoría en la clasificación binaria "burgués-proletario" es bastante absurdo. Y el punto aquí no sólo es que las clases en sí son extremadamente heterogéneas y cambiantes, sino también porqué un número significativo de filósofos y pensadores no están interesados ​​en absoluto en asuntos de naturaleza socioeconómica.

En particular, el neo-racionalismo filosófico francés estaba preocupado por la historia de la ciencia y su desarrollo, ya que no tenía ningún punto de vista político. Los propios comunistas franceses evaluaron esta tendencia de manera bastante progresiva, pero repitieron constantemente que seguía siendo una filosofía burguesa. La conexión entre los conceptos del desarrollo de las ciencias naturales y la estructura socioeconómica de la sociedad no está muy clara; sin embargo, se entendió que los neo-racionalistas franceses no son solo marxistas, y si es así, entonces son automáticamente pensadores burgueses. La principal rareza aquí es que la teoría marxista no contiene ninguna de sus propias epistemologías originales, a las que se opondrían las teorías burguesas. Después de todo, Marx estaba interesado en temas de historia, política y economía,

Los famosos debates existencialistas y estructuralistas que barrieron el mundo intelectual en los años 50 y 60 del siglo XX fueron sometidos exactamente a la misma evaluación. Inicialmente, los comunistas franceses (así como los soviéticos) criticaron el existencialismo por su naturaleza idealista en gran escala, a veces, por cierto, muy justamente. Sin embargo, tan pronto como el estructuralismo apareció como una respuesta radical al existencialismo con su libre albedrío humano, los comunistas oficiales no encontraron nada mejor que declarar al estructuralismo como una consecuencia de la crisis espiritual del capitalismo.  Porque una vez que la doctrina no es marxista, significa a priori "burguesa" y, por lo tanto, errónea de antemano. En realidad, aquí es donde aparecen los principales problemas del enfoque dogmático del concepto de "teoría partidista":

Es decir, aquí solo me gustaría enfatizar algo de la relatividad de las conclusiones finales. Al final, la teoría se considerará adecuada mientras existan las justificaciones materiales y metodológicas de su verdad. Sólo los predicadores religiosos pueden reclamar la verdad absoluta última.

Lista de fuentes y literatura.

[1] F. Engels AntiDuring. // Obras, T. 20. - Moscú: Politizdat, 1955. - C. 27

[2] Gasparyan D.E. Introducción a la filosofía no clásica. - M.: Enciclopedia Política Rusa (ROSSPEN), 2011. - 398 p.

[3] Korsakov S.N. El problema de la filosofía en el marxismo (Rusia - URSS, el primer tercio del siglo XX) // Filosofía e ideología de Marx a la posmoderna. - M .: Progreso-Tradición. - C. 302.

[4] Lenin V.I. El contenido económico del populismo. // Obras, T. 1. - M.: Politizdat, 1967. - C. 438.

[5] Mareev S.N. De la historia de la filosofía soviética: Lukach - Vygotsky - Ilyenkov. - M.: Revolución cultural, 2008. - C. 30.

[6] Kagarlitsky B. Yu. Marxismo: Introducción a la teoría social y política. - M .: Libkom, 2012. - C. 42.

[7] La filosofía no termina ... De la historia de la filosofía rusa. Siglo XX: En 2 kN. Editado por V.A. Conferenciante Príncipe I. 20 - 50s. - M.: Enciclopedia Política Rusa (ROSSPEN), 1998. - pág. 232.

[8] Facultad de Filosofía MSU. Lomonosov:  Páginas de la historia. Ed. A.P. Kozyrev. - Moscú: Prensa de la Universidad de Moscú, 2011. - 436.

[9] Tselishchev V.V. Prólogo del editor // Russell B. Historia de la filosofía occidental. En 3 kN. - Novosibirsk.: Editorial de la Universidad de Siberia. - C. 12. 

[10] K. Marx y F. Engels. Obras, T. 26. Parte 2. - M.: Politizdat, 1955. - C.
(La cita se refiere a Malthus, y está en Teorías de la Plusvalía, tomo 2, cap. IX, p. 100 de la edición Cartago, Buenos Aires, 1975.)


Fuente:Rabkor.ru http://rabkor.ru/columns/left/2019/03/21/philosophy-in-ussr/