Cómo continúan reproduciéndose las ideas muertas.
Sergey Rebrov
Filosofía Zombie En Rusia
En 2016, la editorial de la Escuela Superior de Economía (HSE) en la serie “teoría económica” publicó un libro del economista australiano John Quiggin titulado “ZOMBIES AND ECONOMICS. Cómo las ideas muertas siguen vagando entre nosotros". Contrariamente al conocido estereotipo entre la izquierda, que HSE publica exclusivamente a los autores liberales, este trabajo está muy lejos de la teoría económica neoclásica liberal.
El concepto más innovador del libro Quiggin fue el concepto de "ideas de zombies", cuya esencia es que ciertos conceptos metodológicos se refutaron tanto desde el punto de vista teórico como práctico (en particular, el autor pone como ejemplo la "mano invisible del mercado"), pero aún se siguen reproduciendo en el marco de trabajos científicos y políticas prácticas. Y a diferencia de los zombis comunes, que pueden ser fácilmente destruidos con un tiro en la cabeza, las ideas de zombies son mucho más tenaces, porque detrás de ellas hay algo más que un simple virus biológico o la brujería de alguien.
A pesar de que, en el marco de su libro, el economista australiano aplicó su teoría al campo de la economía (lo cual es lógico, dada su profesión), en mi opinión, este concepto también se puede utilizar en otras ciencias sociales, e incluso más allá). Al final, los dogmas mitológicos generalmente aceptados que Quiggin llama "ideas de zombis" están presentes en casi todos los tipos de conocimiento científico (a veces podemos encontrarlos incluso en ciencias exactas). Sin embargo, ¿podemos encontrar conceptos similares en el campo de la filosofía?
La principal dificultad radica aquí en el hecho de que, en contraste con varias disciplinas científicas, la filosofía en sí misma es una colección de sistemas filosóficos completamente diferentes, que a menudo se niegan entre sí, algunos de los cuales, en general, niegan la verdad misma y la posibilidad del conocimiento objetivo. Aquí, surge claramente la pregunta: "¿Cómo puedes, en tales casos, buscar ideas muertas, en general?".
Después de todo, si se analiza cuidadosamente la misma historia de la filosofía del siglo XX, se notará que los grandes filósofos del pasado revivieron constantemente, sus ideas se replantearon y se convirtieron en parte de las nuevas enseñanzas.¿Cuál es el mismo marxismo occidental (neo-marxismo), que generalmente consistía en escuelas completamente diferentes, que ni siquiera se atribuyeron entre sí incluirse en el campo marxista? Hay que decir que fue precisamente esta característica de la filosofía como disciplina lo que llevó a muchos científicos (especialmente a los de ciencias naturales) a adoptar una actitud sospechosa hacia ella. Sin embargo, como lo señala T.I. Oizerman es precisamente esta especificidad del conocimiento filosófico una ventaja competitiva de la filosofía en sí misma, de la cual no se puede deslindar completamente ninguna escuela científica y metodológica (después de todo, un análisis seco de los hechos es también una cierta posición filosófica).
Volviendo a la cuestión de las ideas de zombis en la filosofía, vale la pena prestar atención al hecho de que la filosofía en sí misma siempre se ha desarrollado a través de polémicas entre varios sistemas y direcciones. Así como Hegel criticó duramente a Kant, el propio Hegel fue derrocado posteriormente por Marx. Cuando el existencialismo filosófico presionó las posiciones del positivismo lógico en los países de la Europa continental, el existencialismo mismo fue completamente aplastado por el estructuralismo, y así sucesivamente. Es decir, podemos concluir que todos los sistemas filosóficos principales son mortales como las personas, pero a diferencia de ellos, las ideas pueden renacer en una nueva forma.
¿A qué, en este caso, me refiero con el concepto de "filosofía zombie"? Específicamente, que hasta ahora muchos individuos o escuelas filosóficas completas pueden reproducir ideas que han sido cuestionadas de manera filosófica ya hace muchas décadas. Por supuesto, no se puede negar la posibilidad de una nueva interpretación de los sistemas ya fallecidos, pero en este sentido, la reproducción de ideas zombies a menudo se asocia con duras convicciones ideológicas y, a veces, con ignorancia banal y falta de voluntad para leer a aquellos autores cuyos puntos de vista no se parecen a algunos filósofos zombies específicos.
Observo que el aislacionismo ideológico filosófico no es de ninguna manera un fenómeno puramente ruso. Esta práctica es característica hasta cierto punto incluso para países como los EEUU y Gran Bretaña, donde una serie de filósofos continentales simplemente no son considerados. Sin embargo, en este artículo me gustaría detenerme en el aislacionismo filosófico ruso, especialmente en el segmento ideológicamente de izquierda. Porque hay muchos zombis filosóficos en esta área y, desafortunadamente, muchos no ven esto como un problema.
Entonces, si hablamos de filosofía en la URSS, su existencia tuvo lugar bajo una áspera presión ideológica. El dogma marxista-leninista oficial, que a menudo tenía muy poco que ver con los puntos de vista de Karl Marx, dominaba tanto la agenda filosófica presente como la historia de la filosofía, como resultado de la cual casi toda la literatura no oficial (a la que pertenecía casi toda la filosofía occidental moderna) estaba disponible exclusivamente en archivos especiales y, a menudo, en los idiomas originales. Se debe aclarar que los especialistas (es decir, aquellos que escribieron disertaciones sobre tendencias filosóficas no oficiales específicas) fueron, por supuesto, admitidos en tales archivos; sin embargo esta práctica en sí misma condujo al aislamiento filosófico agudo entre los filósofos profesionales soviéticos.
Una situación similar también afectó a muchos autores marxistas de Europa occidental, muchos de los cuales fueron prohibidos en un país donde el legado de Marx se adujo a nivel estatal. Además, uno de los primeros investigadores soviéticos del marxismo occidental en el nivel histórico-filosófico, M.N. Gretsky, le fue mucho más fácil tratar con las "orientaciones burguesas" que marxista. De hecho, esta situación llevó al hecho de que tan pronto como se eliminó la censura oficial, la mayoría de los filósofos soviéticos se enfrentaron con el hecho de que habían sido elogiados como la mejor teoría científica en el mundo intelectual del mundo moderno durante mucho tiempo, y nadie los tomó en serio. Y vale la pena aclarar que el mismo marxismo en Occidente nunca ha dejado de ser la mayor tradición intelectual, tanto en las ciencias sociales como en la filosofía.
Sin embargo, el problema principal está relacionado con el hecho de que incluso ahora, casi treinta años después, un número significativo de filósofos rusos simplemente reproducen ideas que nadie en el mundo ha considerado seriamente durante mucho tiempo. Esta situación parece extremadamente divertida, teniendo en cuenta que los textos de los filósofos marxistas modernos (así como los no marxistas) se traducen y publican regularmente en ruso, y además, existe una Internet durante mucho tiempo, donde se pueden encontrar fácilmente libros en el idioma original. Es decir, vemos la existencia real de lo que me atrevería a llamar "filosofía zombie", es decir, tendencias filosóficas que, en general, no deberían seguir reproduciéndose.
Como ejemplo, una de las principales características metodológicas del marxismo-leninismo soviético fue el enfoque hegeliano casi ortodoxo de la dialéctica y su aplicación. En esta área, se iniciaron las obras de AM Deborin, quien más tarde fue sometido a un anatema filosófico. Sin embargo, irónicamente, sus acusadores (M. Mitin y P. Yudin), académicos filosóficos estalinistas, que entendían muy poco en filosofía (no expusieron ninguna disertación) se convirtieron en los principales popularizadores de sus ideas. La esencia principal de las ideas de Deborin y su escuela era utilizar las leyes de la dialéctica como leyes absolutas que determinan tanto la naturaleza, la sociedad, como el pensamiento. En realidad, la filosofía como disciplina se describía en los libros de texto soviéticos como la ciencia de las leyes universales de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento (hasta cierto punto, la ciencia de las ciencias). En aras de la imparcialidad, observo que en los tiempos soviéticos, esta definición tenía algunos motivos, debido a que varias ciencias sociales (ciencias políticas, sociología, estudios culturales, etc.) no tenían reconocimiento oficial en la ciencia soviética, y solo era posible trabajar en ellas en las Facultades de Filosofía. Sin embargo, ahora, dado que la existencia de muchos campos científicos con un tema de estudio claro ha sido reconocida durante mucho tiempo, tal definición de filosofía en el espíritu de principios del siglo XIX simplemente no tiene sentido (pero, como sabemos, los zombis no necesitan un significado para la existencia). y fue posible estudiarlos solo en el marco del trabajo en los departamentos filosóficos.
Volviendo a la dialéctica, vale la pena mencionar que el uso de la dialéctica hegeliana (y Hegel) se convirtió en la piedra angular de la filosofía soviética. Para el propio Hegel, era comprensible la existencia de algunas leyes absolutas que subordinaban el mundo material a sí mismo (su enseñanza no solo se llamaba "idealismo absoluto"), pero aún no está claro cómo se intentó combinar con el materialismo de Marx. Además, la dialéctica marxista no fue una continuación de la hegeliana, sino que fue una ruptura radical con ella, como declaró Karl Marx mismo.
¿Y cuál es el resultado del estado actual de tal "filosofía zombie"? Y, el resultado es muy triste. Por la razón de que muchas personas dudosas aún intentan descubrir algo nuevo con la ayuda de los textos de Hegel (en particular, "La ciencia de la lógica"). Esta situación parece extremadamente divertida, teniendo en cuenta que no solo el propio Marx y sus seguidores, sino también los futuros seguidores de Hegel, rechazaron ese sistema hegeliano absoluto.
En el siglo XX, tal tendencia filosófica nació como "neohegelianismo", cuya idea principal era repensar radicalmente la herencia de Hegel y tomar en cuenta parcialmente la crítica de sus ideas por parte de los materialistas. A pesar del hecho de que varios neohegelianos (en particular, franceses e italianos) siguieron diferentes enfoques, se vieron unidos por el rechazo del sistema hegeliano absoluto de comprensión del mundo material. El conocido neohegheliano italiano Benedetto Croce (quien influyó significativamente en el mismo Antonio Gramsci) expresó la idea de entender la dialéctica hegeliana sólo como una filosofía de la historia, que fue adoptada por varios marxistas occidentales. Sin embargo, incluso ese minimalismo en el legado de Hegel dejó de existir a partir de los años 60 después de la crítica del neohegelismo por parte de representantes del estructuralismo.
En particular, el neo-marxista francés Louis Althusser, el fundador de la escuela del marxismo estructural, mostró que el uso de la dialéctica hegeliana en el análisis de la economía y la historia conducirá exclusivamente al determinismo económico (en el espíritu de Karl Kautsky). Las contradicciones que enfrenta el espíritu absoluto (que los marxistas hegelianos simplemente reemplazan con las fuerzas productivas y las relaciones de producción) se eliminan, y el espíritu se mueve teleológicamente hacia el reino programado de la libertad (el comunismo rojo de Hegel). Inmediatamente surge la pregunta, ¿cuál es entonces la diferencia entre la dialéctica marxista y la hegeliana? Específicamente, para Marx, las contradicciones económicas no fueron las únicas. Además de éstas, también hay contradicciones políticas, culturales, nacionales, y el proceso histórico en sí mismo no es tele-letal. Y en el curso de la revolución, cualquier contradicción no económica puede arrastrar las contradicciones entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción (con la primacía incondicional del factor material y económico). El mismo Althusser propuso conceptos como "estructura dominante" y "sobredeterminación" para describir dicho esquema. Además de él, había otros conceptos de representantes de otras escuelas marxistas sobre este tema, pero ¿cómo crees que reaccionan los filósofos zombis domésticos ante tales innovaciones? En general, de ninguna manera. Desprecio total.
Al mismo tiempo, los filósofos zombis rusos, en diversos grados, aún intentan explotar la dialéctica hegeliana (esto también está considerando que, aparte del Fukuyama temprano con su teoría del "fin de la historia", no hay ni siquiera neo-hegelianos en el mundo moderno). Alguno está tratando de buscar “el otro” en los textos y aconseja a todos los que se encuentra que lean la “Ciencia de la lógica”, mientras que otros intentan aplicar el método dialéctico utilizando el ejemplo de la ciudad de Ufa. Lo que une a estas personalidades es que su filosofía zombie es simplemente un muerto viviente en un sentido simbólico. Al mismo tiempo, dicen constantemente que es imposible entender completamente a Marx sin leer a Hegel. A pesar de que lo único que el Marx maduro (el maduro) tomó del idealista alemán es su comprensión de la historia como un proceso (aunque ya, ahora, este punto de vista es aceptado universalmente). No es muy claro por qué en tales casos no es necesario estudiar a Smith y Ricardo, porque la teoría del valor del trabajo de Marx fue tomada de ellos. ¿O por qué todos se olvidaron repentinamente del socialismo utópico francés?
El punto aquí es que el desarrollo del pensamiento se desarrolla no por el aislamiento constante de piezas por diferentes autores, sino por repensar. Es decir, Marx, por supuesto, fue influenciado por Hegel, como muchos otros autores, pero ¿significa esto que se convirtió en su seguidor? Definitivamente no. Pero a los zombies del mundo de la filosofía, este hecho realmente no les importa.
Debe decirse que ignorar a los autores contemporáneos (aunque incluso los años 60 y 70 son difíciles de considerar como "el mundo moderno") se ha convertido en una tendencia general de la filosofía zombie postsoviética. Sin embargo, si los antiguos profesores del comunismo científico y sus jóvenes sectarios rechazan la modernidad simplemente porque el mundo moderno es generalmente peligroso para sus puntos de vista, entonces hay una serie de figuras de una naturaleza diferente. Además de los apologistas oficiales, en la URSS existían varios marxistas no oficiales que intentaron liberar del dogma al legado de Marx. En mi opinión subjetiva, solo por esto, estas personas merecen un gran respeto, pero más tarde, sus propias aspiraciones les hicieron una broma cruel. El punto aquí es que tan pronto como los archivos se abrieron y todo el pensamiento marxista moderno estuvo disponible, muchos trabajadores soviéticos clandestinos descubrieron que la mayor parte de su trabajo sobre la renovación del patrimonio de Marx había existido durante mucho tiempo en Occidente, y en mayor escala. ¿Cuál fue la reacción de los marxistas no oficiales soviéticos? Algunos comenzaron a estudiar la teoría moderna a gran escala, traducen y publican sus libros en ruso. Por cierto, muchas de estas personas estudiaron el marxismo moderno en los tiempos soviéticos, mientras trabajaban en los archivos, lo que les honra. La otra parte optó simplemente por ignorar cualquier existencia general de la filosofía occidental moderna (y no solo marxista), lo que finalmente los llevó a la categoría de zombies filosóficos junto con los viejos dogmas soviéticos.
Un ejemplo típico de la existencia de tal categoría de personalidades es Yu.I. Semenov, que tiene cierta fama en los círculos intelectuales de izquierda de la Rusia post-soviética. Aclararé que en este artículo no lo voy a tocar como historiador y etnólogo, me limitaré solo a una descripción de sus puntos de vista filosóficos. Por un lado, Semyonov es extremadamente negativo sobre el marxismo oficial soviético, llamándolo "cuasi marxismo"], pero, por otro lado, si nos dirigimos a su principal trabajo filosófico "Introducción a la ciencia de la filosofía" en seis volúmenes, es fácil ver que hacia la filosofía occidental moderna (tanto marxista como no marxista), Semyonov es hostil. Y de los seis volúmenes, el pensamiento moderno se considera de alguna manera solo en el último, considerando a los filósofos contemporáneos solo en uno de los cinco capítulos.
Mencionaré que cuando se dedica a la historia de la filosofía, el investigador está obligado a leer los trabajos de los autores que se consideran en el original (con un análisis detallado), por lo que tales trabajos a gran escala suelen ser realizados por equipos completos de autores, donde cada capítulo está escrito por un especialista. Como ejemplo, podemos citar el libro Historia de la filosofía: Oeste - Rusia - Este: Libro de texto para estudiantes universitarios, en 4 volúmenes, preparado por el colectivo del Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de Rusia. En este libro, casi todos los capítulos están escritos por un especialista.
¿Pero a qué, entonces, conduce este rígido aislacionismo filosófico? Lleva al hecho de que el autor simplemente comienza a reinventar la rueda, además, que la motocicleta ha existido por mucho tiempo. Un ejemplo ilustrativo en este caso es la famosa discusión sobre politicalarismo, en la que A.N.Tarasov, quien, en contraste con Semenov, era extremadamente crítico, estaba familiarizado con los autores modernos. Por otro lado, es posible que Badiou, Balibar, Zizeki, Eagleton y Jameson, sean todos simplemente una especie de insignificancia filosófica, especialmente teniendo en cuenta lo que Y.I. Semenov, generalmente escribe sobre la filosofía del siglo XX.
"Se están haciendo intentos desesperados para encontrar una manera de salir del callejón sin salida.Sin embargo, esto no conduce a nada. Muchas de las tendencias filosóficas conocidas han adquirido el prefijo "neo". Aparecieron "neo-marxismo", "neopositivismo", "neosexistencialismo", "neo-racionalismo", etc. Pero cualquier "neo" es lo mismo que la promesa de un colegial descuidado de escribir un ensayo. Es posible que él escriba algo. Pero no hay duda de que este evento no será. Existe una opinión generalizada y justa de que la filosofía del materialismo dialéctico ha absorbido todas las cosas positivas que existen en todas las demás escuelas y direcciones ”.
Volviendo al tema de los zombis filosóficos, es imposible no mencionar que, desafortunadamente, pueden surgir de seguidores de tendencias filosóficas verdaderamente innovadoras, lo que, desafortunadamente, le sucedió en parte a la herencia teórica de E.V. Ilyenkov. Permítanme aclarar que el propio Evald Vasilievich es, de hecho, uno de los filósofos soviéticos más destacados. Sin embargo, la fama en sí misma le llegó no tanto por las peculiaridades de sus ideas filosóficas, que realmente destacaban en el contexto de las dogmas soviéticas, sino por el hecho de que él, junto con Lifshits, era realmente un apólogo y filósofo soviético atípico. Aquí no tocaré su legado en psicología y pedagogía, ya que me arriesgo a ir más allá de mi propia especialización, por lo que me centraré exclusivamente en su legado filosófico. La idea principal de Ilyenkov en su tesis doctoral, en parte se basa en el hecho de que los problemas de la filosofía deben reducirse a cuestiones de lógica (en el caso de Ilyenkov, a la lógica dialéctica). Es decir, la dialéctica es la lógica, no el sistema absoluto de todo y de todos. Curiosamente, tal conclusión en cierta medida acercó al filósofo soviético al representante del neopositivista (la dirección que más criticó Ilyenkov) Bertrand Russell, aunque Russell trató con la lógica matemática y no con la dialéctica.
El principal problema que encontró Ilyenkov fue que el mismo Marx, como Engels, no eran lógicos filosóficos. Su principal área de interés se redujo al análisis del mundo material (es decir, a los críticos del público), y la metodología en sí fue considerada por ellos como un tema secundario. Además, era prácticamente imposible analizar la vida social en la era soviética, debido a que tal ejercicio se convertiría inevitablemente en propaganda y apologética. Como resultado, todo lo que podrían hacer los innovadores en el campo de la filosofía es la metodología, es decir, la lógica, del Capital. Mamardashvili, Grushin, Zinoviev y el propio Ilyenkov estaban haciendo lo mismo.
Como resultado, para llenar el vacío, el filósofo soviético se dirigió a Hegel, que en parte lo acercó a varios representantes del neohegelismo, en particular Croce, tuvo la idea de la dialéctica hegeliana como historia y lógica (como J. Hippolytus). Sin embargo, ¿cuál es el resultado? Después de la muerte de Ilyenkov, sus ideas quedaron sin desarrollar, a pesar del hecho de que en la Rusia post-soviética varios filósofos profesionales se llaman a sí mismos sus seguidores (S.Mareyev, A. Maydansky, M. Burik, etc.) y las mismas lecturas de Ilyenkov tienen lugar regularmente. Ni siquiera me refiero al hecho de que, fuera de Rusia, el proyecto de la lógica dialéctica prácticamente ya no es considerado por nadie, dado que incluso los fragmentos del neohegelianismo han desaparecido hace mucho tiempo.
El lector atento probablemente pensará que aquí el autor se ha alejado del tema principal del artículo, sin embargo, mi punto de vista sincero es que a los Ilyenkovites modernos también pueden atribuirse el concepto de "filosofía zombie". Porque en ausencia del desarrollo de sus ideas, todo lo que hicieron fue cerrar cualquier innovación teórica en el marco del pensamiento marxista. Indicativo en este caso es el libro de Mareev "De la historia de la filosofía soviética: Lukach-Vygotsky-Ilyenkov", donde la posición de Ilyenkov se declara simplemente como una moneda pura y una continuación de la autenticidad del marxismo real. De como todo esto se combina con el mundo moderno, el autor no está muy interesado. Además, este aislamiento filosófico es peculiar no solo de S.Mareev, sino también de otros partidarios de Ilyenkov. En particular, M. Burik generalmente cree que los marxistas occidentales no hicieron nada teóricamente (y no, esto no es una broma). Teniendo en cuenta que E.V. Ilyenkov estaba activamente interesado en lo moderno para su época, las teorías marxistas (en particular, dirigió las polémicas con el neo-marxista italiano L. Colletti). Tal futuro parece extremadamente trágico.
Resumiendo este texto, me gustaría señalar que, a pesar del hecho de que el marxismo pasó gradualmente a través de la rehabilitación científica en el espacio científico de la Rusia post-soviética, varios zombis filosóficos difícilmente pueden impedir el desarrollo de la teoría de Marx. Tan solo por la razón de que el marxismo como sistema científico y filosófico siempre se ha distinguido por una agenda temática relacionada con el análisis de la situación social actual. Por lo tanto, la mejor manera de deshacerse de la filosofía zombie es usar el marxismo como un lugar común para analizar el mundo moderno. Y la modernidad, los filósofos zombies, por regla general, no digieren.
Fuente: Rabkor.ru
