Unidad de los opuestos: el dengista y el guardia rojo

Doug Enaa Greene

 

Según Mao Zedong, la ley principal de la dialéctica materialista es la unidad de los opuestos. Por lo tanto, es muy apropiado observar que podemos encontrar la unidad de los opuestos en las evaluaciones del propio Mao representado por Domenico Losurdo y Alain Badiou. Para Losurdo, Mao es elogiado por su realismo, nacionalismo y atención a la modernización económica. Por el contrario, Alain Badiou ve a Mao como un rebelde eterno, un símbolo de la idea comunista y universalista. Estas posiciones no podrían ser más opuestas. Incluso en sus juicios de lo que Mao hizo mal en la Revolución Cultural, ambos proporcionan respuestas diferentes. Por un lado, Losurdo condena a Mao por ir demasiado lejos con la rebelión de masas; mientras que por el otro, Badiou culpa a Mao por no ir lo suficientemente lejos. Sin embargo, como veremos, a pesar de que Losurdo y Badiou forman un yin y un yang, ambos terminan cortos cuando se trata de Mao.

Domenico Losurdo

El fallecido Domenico Losurdo (1941-2018) fue uno de los principales escritores marxistas de su generación. Fue autor de aclamados estudios sobre el liberalismo, Gramsci, Hegel, Nietzsche y el marxismo. Losurdo no era simplemente un académico, sino un militante en el movimiento maoísta italiano de la década de 1960. Cuando se trataba del marxismo-leninismo, Losurdo fue franco sobre su lealtad: "Esta es la tradición en la que me reconozco". [1] En la década de 1980, Losurdo se unió al Partido Comunista Italiano y después de su disolución en 1991, fue miembro del Partido de la Refundación Comunista seguido por el Partido de los Comunistas Italianos. La última organización a la que se unió Losurdo fue el antirrevisionista Partido Comunista de Italia (PCI). En el 6º congreso del PCI en 2011, Losurdo escribió: "Es la coexistencia de perspectivas prometedoras y amenazas terribles lo que hace urgente la construcción y el fortalecimiento de los partidos comunistas. Espero sinceramente que el partido que estamos reconstruyendo hoy esté a la altura de sus tareas". [2]

Para situar la visión de Losurdo sobre Mao, necesitamos comprender cómo entendió los diferentes campos del marxismo "occidental" y "oriental". Según Losurdo, el marxismo occidental nació como una reacción contra el imperialismo, la masacre de la Primera Guerra Mundial y el aura de la Revolución Bolchevique: "En Occidente, el punto de inflexión histórico radical, de hecho apocalíptico, está indudablemente representado por el estallido de la Primera Guerra Mundial. El cansancio, el disgusto, la indignación por la interminable carnicería, todo esto promueve la rápida propagación del movimiento comunista". [3] Además, argumenta que el marxismo occidental fue moldeado no solo por las circunstancias materiales, sino también por la tradición cultural del "mesianismo judeocristiano". Los primeros marxistas occidentales como Ernst Bloch, Georg Lukács y Walter Benjamin vieron la Revolución Rusa a través de una lente apocalíptica como un evento utópico y universalista que liberaría a la humanidad de todos los vicios de la sociedad burguesa. En las filas del bolchevismo, Losurdo señala a León Trotsky como la encarnación de este espíritu mesiánico del marxismo occidental: "Si alguna vez se puede hablar en Rusia del marxismo occidental, esto está representado por Trotsky..."[4]

Sin embargo, los marxistas occidentales estaban destinados a sentirse decepcionados una vez que sus esperanzas de que la URSS lograra una sociedad sin clases no se cumplieran. Losurdo argumenta que el marxismo occidental no podía comprender la necesidad mundana de desarrollar las fuerzas productivas y contar con el "realismo". Dado que figuras como Trotsky se negaron a lidiar con esta realidad, condenaron los esfuerzos de "realistas" como Stalin, como traiciones a la revolución: "Cualquier programa político que no llegara a exigir un orden social sin un estado y un aparato militar parecía totalmente inadecuado". [5]

Losurdo afirma que dado que los marxistas occidentales estaban separados de las realidades materiales del cerco imperialista y el atraso económico, hicieron una virtud de pobreza y autenticidad que era similar a una creencia religiosa. 

"A los ojos de estos 'comunistas', el cerco imperialista del 'socialismo realmente existente' y la revolución socialista son simplemente tan irrelevantes como lo fueron el asedio romano de Jerusalén y la revolución nacional judía para la asamblea de los primeros cristianos judíos. Desde esta perspectiva, todo esfuerzo por analizar las condiciones históricas concretas es una distracción e inmoral; lo único que realmente importa es la autenticidad y la pureza del evangelio de la salvación." [6]

A su vez, esto lleva a los marxistas occidentales a rechazar la experiencia del "socialismo realmente existente" como no auténtica. Losurdo argumenta que esta posición juega con los prejuicios anticomunistas y hace que el marxismo occidental sea aceptable para la burguesía: "Niegan apasionadamente la acusación de que están de alguna manera conectados con la historia del "socialismo realmente existente". Al mismo tiempo, reducen esta historia a una simple serie de horrores con la esperanza de que esto les dé credibilidad, especialmente a los ojos de la burguesía liberal". [7]

En lugar de adoptar este enfoque, Losurdo argumenta que el socialismo debe purgarse del "utopismo abstracto", el mesianismo, el internacionalismo que son las características distintivas del marxismo occidental. En su lugar, aboga por el abrazo del "realismo" que incluye la normalización del mercado, el nacionalismo, la burocracia, el estado de derecho y la promoción de incentivos materiales. Según Losurdo, el socialismo del siglo XX fracasó porque estaba demasiado impregnado de abstracciones marxistas occidentales; como resultado, no pudo conectarse con su entorno material:

"Lo que ha sido derrotado, en el Tercer Mundo y en el propio 'campo socialista', es un marxismo occidental que, al no haber tenido en cuenta la identidad nacional y religiosa -la religión es a menudo un elemento constitutivo esencial de la identidad nacional- de los países en los que operaba, no ha logrado orientalizarse, por así decirlo". [8]

Por el contrario, Losurdo dice que el marxismo oriental tenía preocupaciones muy diferentes al marxismo occidental. En Oriente, fue la realidad del colonialismo la que proporcionó el entorno inmediato que dio forma a la recepción del marxismo después de 1917. Como dice Losurdo, lo que habló más fuerte a los marxistas orientales como Mao fue la teoría leninista del imperialismo: "El marxismo-leninismo es la verdad finalmente encontrada después de una larga búsqueda; el arma ideológica capaz de poner fin a la situación de opresión y 'desprecio' impuesta por el colonialismo y el imperialismo, el arma ideológica que asegura la victoria de la revolución en China". [9]

Mientras que los marxistas occidentales eran cosmopolitas separados de la realidad, los marxistas orientales como Mao entendían e integraban la vida nacional. Losurdo elogia los esfuerzos de Mao para "nacionalizar" el marxismo, argumentando que la "chinificación" del marxismo fue la unificación de "Oriente y Occidente, características generales y peculiaridades nacionales". [10] En otras palabras, Mao (junto con Fidel Castro y Ho Chi Minh) fusionó el internacionalismo con el patriotismo: "nunca contradijeron el patriotismo y el internacionalismo, de hecho, siempre vieron en la lucha por la liberación de las naciones oprimidas un momento esencial en la marcha del internacionalismo y el universalismo, de lo que Gramsci define como 'humanismo integral'." [11] Señala que el marxismo occidental con su "visión pura de lo universal" sólo podía ver estas luchas de liberación nacional con absoluto desprecio. [12]

Además, los pensamientos de Mao sobre las fuerzas productivas eran marcadamente diferentes de los que se encuentran en el marxismo occidental. Losurdo observó que la Larga Marcha y la Resistencia Antijaponesa fue un "esfuerzo épico". Durante la guerra, los japoneses atacaron a toda la población para someterla, lo que significó que la "lucha de clases y la resistencia nacional tendían a fusionarse en China". [13] Para luchar contra Japón, el Partido Comunista de China (PCCh) buscó construir un frente unido que incluyera no solo a los trabajadores y campesinos, sino también a la burguesía nacional. En esta lucha por la supervivencia nacional, el compromiso del PCCh con la producción se hizo inseparable del mayor esfuerzo de guerra:

"A partir de este momento [al comienzo de la Guerra Antijaponesa], el compromiso con la producción y el desarrollo de la economía se convierte, especialmente en las áreas liberadas controladas por el Partido Comunista, al mismo tiempo en una parte integral de la lucha de clases nacional. Está claro entonces por qué, incluso en medio del esfuerzo de guerra, Mao llamó a los líderes comunistas a prestar mucha atención a la dimensión económica del conflicto". [14]

A diferencia de los marxistas occidentales con su gran desdén por las fuerzas productivas "vulgares", los marxistas orientales veían el frente económico como aún más importante que la lucha de clases y la liberación nacional. [15]

Según Losurdo, este enfoque en el aumento de la producción no cambió después de la fundación de la República Popular China en 1949. Por un lado, China soportó embargos y ataques económicos de Estados Unidos, que no ocultó sus esfuerzos para derrocar al nuevo régimen. China podría haber asegurado la unidad nacional, pero se enfrentó a la continua amenaza de la agresión imperialista y la subyugación neocolonial. Por lo tanto, el desarrollo económico de China tenía la doble tarea de transformación social y modernización. [16]

Reconociendo los problemas económicos de la Unión Soviética, pero aún queriendo continuar la revolución, Mao recurrió a una solución "marxista occidental". Como observa Losurdo: "Mao Zedong creía que estos problemas podían resolverse a través de la movilización ininterrumpida de las masas. Esto condujo al "Gran Salto Adelante" y luego a la "Revolución Cultural". Se convocó una nueva etapa de la revolución para garantizar tanto el desarrollo económico como el progreso en la dirección del socialismo. Esta nueva etapa del socialismo tenía la misión de liberar las iniciativas de las masas de todos los obstáculos burocráticos, incluso de los obstáculos burocráticos del Partido Comunista y del Estado que controlaba". [17] En otras palabras, Losurdo percibe en Mao el mismo universalismo abstracto marxista occidental que se encuentra en figuras como Trotsky. [18]

Losurdo cree que tanto el Gran Salto Adelante como la Revolución Cultural crearon estados de ánimo milenarios poco realistas para movilizar a la gente. En estas campañas, Mao socavó la autoridad tanto del partido como del Estado. Dado que estas dos instituciones ya no podían garantizar la estabilidad, esto significaba que China solo se mantenía unida por el prestigio y el poder de la personalidad de Mao respaldados por el ejército:

Debido a que los roles mediadores del Partido y el Estado habían sido barridos, realmente solo existía, por un lado, la relación inmediata con el líder carismático y, por otro lado, la relación inmediata con las masas (aunque estas eran de hecho manipuladas y fanatizadas por medio de los medios de comunicación y controladas por un ejército preparado para intervenir en emergencias). Estos fueron realmente los años de un bonapartismo triunfal. [19]

Para Losurdo, el error fundamental de Mao fue confiar en la movilización de masas y las utopías revolucionarias. Esto estaba completamente en desacuerdo con los requisitos del realismo: "El Gran Salto Adelante y la Revolución Cultural no tuvieron en cuenta la necesidad de normalizar el proceso de transformación. Nadie puede llamar a las masas a ser héroes todo el tiempo, a soportar estar continua y eternamente movilizadas, siempre dispuestas a sacrificarse, a prescindir de ellas, a negarse a sí mismas. El llamado al heroísmo siempre debe seguir siendo la excepción y nunca convertirse en la regla". [20] A pesar del deseo de Mao de aumentar las fuerzas productivas y superar la desigualdad, Losurdo concluye que sus esfuerzos eran insostenibles a largo plazo.

Después de la muerte de Mao, el liderazgo de China pasó a Deng Xiaoping. Un notable "realista" en el PCCh, no estaba interesado en la pureza ideológica, sino en aumentar la producción a través de cualquier medio. Como dijo Deng en 1962: "No importa si es gato blanco o gato negro, buen gato es el que atrapa al ratón". [21] Bajo Deng, la Revolución Cultural terminó formalmente y la política se "normalizó". Se introdujo el socialismo de mercado, lo que llevó al rápido aumento de las fuerzas productivas, junto con la desigualdad, la corrupción y la degradación de la solidaridad social.

Losurdo cree que el regreso de China al realismo del "marxismo oriental" es algo que debe celebrarse. Argumenta que las políticas de Deng tuvieron éxito en el avance de la causa del socialismo: "E incluso con los altos costos concomitantes, los resultados de emprender este nuevo curso son generalmente visibles: una rápida expansión en el desarrollo de las fuerzas productivas; un milagro económico de proporciones europeas; acceso como nunca antes a oportunidades económicas y sociales para cientos de millones de chinos. Todo esto se suma a un proceso de liberación de enormes proporciones". [22] Es seguro asumir que Losurdo cree que la China de Deng demuestra la superioridad del marxismo oriental sobre el occidental con su enfoque en organizar los mecanismos de la normalidad y no los sueños utópicos.

Sin embargo, esto no significa que Losurdo repudie completamente el legado de Mao. Deng hizo un cambio de rumbo al rechazar el radicalismo de Mao, pero sin repetir el enfoque de Jruschov hacia Stalin de "demonizar a aquellos que lo precedieron en la detentación del poder". [23] El propio Deng reconoció sin rodeos esto: "No le haremos al presidente Mao lo que Khrushchev [sic] le hizo a Stalin". [24] Sabía que Mao era una fuente de legitimidad en China que no podía ser despedido de un solo golpe sin dañar irrevocablemente al PCCh: "El camarada Mao Zedong no era un individuo aislado, era el líder de nuestro Partido hasta el momento de su muerte. Cuando escribimos sobre sus errores, no debemos exagerar, porque de lo contrario estaremos desacreditando al camarada Mao Zedong, y esto significaría desacreditar a nuestro Partido y estado". [25] Esto llevó a China a adoptar un veredicto formal sobre Mao de ser 70% bueno y 30% malo. Irónicamente, este fue el mismo veredicto que Mao tuvo sobre Stalin.

En 1981, el PCCh aprobó una resolución sobre el papel histórico de Mao. En última instancia, Mao fue elogiado por su correcto "marxismo oriental" antes de 1956, pero después siguió las políticas incorrectas de "marxista occidental" del Gran Salto Adelante y la Revolución Cultural: "La responsabilidad principal por el grave error de "izquierda" de la "revolución cultural", un error integral en magnitud y prolongado en duración, de hecho recae en el camarada Mao Zedong. Pero después de todo fue el error de un gran revolucionario proletario". [26] Para Losurdo, la defensa de Deng y el PCCh del lado "realista" en oposición al lado "utópico" de Mao preservó con éxito la validez del socialismo en China y permitió su avance continuo: "El procedimiento elegido por la nueva dirección china, en cualquier caso, evitó una deslegitimación del poder revolucionario. Sobre todo, hizo posible un debate genuino sobre las condiciones y características de la construcción de una sociedad socialista, porque no trasladó todas las dificultades, incertidumbres y contradicciones objetivas a una sola persona como chivo expiatorio". [27]

 

Alain Badiou

Alain Badiou parecía destinado a una carrera tranquila como académico y escritor. Sin embargo, se volvió políticamente activo durante la década de 1960. Originalmente miembro del izquierdista Parti Socialiste Unifié, fueron las protestas estudiantiles-obreras de mayo de 1968 las que transformaron a Badiou en un revolucionario maoísta. Describe este momento de despertar político como una conversión religiosa: "Admito sin ninguna reticencia que mayo del 68 fue para mí, en el orden de la filosofía como en todo lo demás, una experiencia genuina de camino a Damasco ... son las masas las que hacen historia, incluida la historia del conocimiento". [28] Posteriormente, Badiou participó activamente en la organización maoísta L'Union des communistes de France marxiste-léniniste (UCFml) y luego en la no maoísta L'Organisation Politique. Además, Badiou ha combinado su activismo político con una prodigiosa producción de obras de teatro, obras filosóficas, literatura y polémicas políticas. Actualmente es uno de los intelectuales públicos más destacados de Francia.

Antes de explicar cómo Badiou ve a Mao, debemos discutir su comprensión del comunismo. Según Badiou, el comunismo es una idea platónica que ha existido desde el surgimiento de la sociedad de clases: "Todo acontecimiento histórico es comunista, en la medida en que 'comunista' designa la subjetividad transtemporal de la emancipación, la pasión igualitaria, la idea de justicia, la voluntad de romper con los compromisos al servicio de  los bienes, la deposición del egoísmo, una intolerancia a la opresión, el deseo de imponer una desaparición del Estado". [29] Para Badiou, el comunismo en sí mismo era una idea que no estaba conectada a ninguna clase específica, ya fueran trabajadores, siervos, campesinos o esclavos. En cambio, el comunismo poseía un carácter invariante y transhistórico: "Los invariantes comunistas no tienen un carácter de clase definido: sintetizan la aspiración universal de los explotados de derrocar todo principio de explotación y opresión". [30]

Dado que todos los invariantes comunistas emergen de eventos políticos similares, adquieren características compartidas. En Lógicas de mundos, Badiou enumera cuatro rasgos comunes que se encuentran en cualquier verdad política que apunte al comunismo:

"Todas estas verdades articulan cuatro determinaciones: voluntad (contra la necesidad socioeconómica), igualdad (contra las jerarquías establecidas de poder o riqueza), confianza (contra la sospecha antipopular o el miedo a las masas), autoridad o terror (contra el libre juego 'natural' de la competencia). Este es el núcleo genérico de una verdad política de este tipo". [31]

El invariante comunista no solo comparte estos cuatro atributos, sino que también están simbolizados por nombres propios. Entre los nombres destacados por Badiou están Espartaco, Blanqui, Robespierre, Marx, Lenin, el Che, y, por supuesto, Mao. Como dice Badiou, para las masas anónimas que luchan por la emancipación, estos nombres propios representan la idea y la verdad del comunismo:

"La acción anónima de millones de militantes, rebeldes, combatientes, irrepresentables como tales, se combina y se cuenta como una sola en el simple y poderoso símbolo del nombre propio. Por lo tanto, los nombres propios están involucrados en el funcionamiento de la Idea, y los que acabo de mencionar son elementos de la Idea del comunismo en sus diferentes etapas." [32]

Si bien el comunismo es una idea eterna, Badiou, al menos en sus días más marxistas, argumentó que el proletariado no estaba condenado a simplemente pasar repetidamente por las mismas luchas pasadas. Más bien, el proletariado es una clase universal y ahora el programa comunista puede finalmente realizarse: "Con el proletariado, la resistencia ideológica se convierte no sólo en el repetición de lo invariante sino también del dominio de su realización." [33] Esto es cierto porque el marxismo es la acumulación de conocimiento de todas las luchas populares pasadas llevadas a cabo por otros invariantes comunistas. Para el proletariado, el marxismo se convierte ahora en el instrumento clave para su victoria final: "Debemos concebir el marxismo como la sabiduría acumulada de las revoluciones populares, la razón por la que engendran, y la fijación y precisión de su objetivo". [34] Cuando Badiou escribió estas palabras en 1976, sin duda vio el pensamiento de Mao Zedong como la síntesis más alta del conocimiento marxista para el proletariado. Sin embargo, al menos desde la década de 1980, Badiou se ha retirado de una identificación del proletariado como una clase universal.

Badiou ve el comunismo como una verdad política que sufre secuencias periódicas de emergencia, crecimiento y agotamiento: "Comenzaré diciendo que una verdad política puede, después de todo, describirse de una manera puramente empírica: es una secuencia concreta y específica del tiempo en la que surge, existe un nuevo pensamiento y una nueva práctica de emancipación colectiva, y puede eventualmente desaparecer". [35] Según Badiou, han habido dos secuencias separadas del comunismo moderno. La primera llegó con la Revolución Francesa en 1792 y duró hasta 1871. Argumenta que las principales características de la primera secuencia fueron la combinación de un movimiento de masas de trabajadores con la conquista del poder: "Esta secuencia combinó, bajo el signo del comunismo, el movimiento popular de masas y una temática de la toma del poder. El objetivo era organizar el movimiento popular, en múltiples formas (manifestaciones, huelgas, levantamientos, acciones armadas, etc.) en preparación para un vuelco, lo que evidentemente significa un vuelco insurreccional como el llamado a la 'revolución'. [36] Esta secuencia terminó con la Comuna de París que Badiou identifica como "la forma suprema de esta combinación de movimiento popular, liderazgo de la clase obrera e insurrección armada". [37]

La segunda secuencia duró desde la Revolución Bolchevique de 1917 hasta el final de la Revolución Cultural en 1976. Badiou argumenta que esta secuencia estuvo dominada por la cuestión de cómo escapar de la derrota de la Comuna de París y lograr la victoria. El partido de vanguardia de Lenin proporcionó estas respuestas: "Esta obsesión por la victoria y lo Real se centró en los problemas de organización y disciplina, y se contuvo por completo, desde el leninista '¿Qué hacer?' de 1902, en la teoría y la práctica del partido de clase centralizado y homogéneo". [38] Mientras que el partido de vanguardia permitió que los comunistas en la segunda secuencia tomaran el poder, creó el nuevo problema del partido-estado terrorista y burocrático. Como dijo Badiou:

"El partido, de hecho, que era apropiado para obtener la victoria insurreccional o militar sobre poderes reaccionarios debilitados, resultó mal adaptado para la construcción de un estado de dictadura proletaria en el sentido de Marx, en otras palabras, un estado que organiza la transición hacia un no-estado, un poder de no-poder, una forma dialéctica de la desaparición del estado. La forma del partido-estado, por el contrario, implicaba un experimento con una forma sin precedentes de estado autoritario o incluso terrorista, uno que en cualquier caso estaba completamente separado de la vida práctica de las personas." [39]

El principal intento de salir del estancamiento partido-estado fue proporcionado por Mao Zedong. Badiou argumenta que Mao se oponía a la despolitización y la osificación propias del estado estalinista:

Del mismo modo, Mao se levanta contra el objetivismo de Stalin. Argumenta que Stalin "sólo quiere tecnología y cuadros" y sólo se ocupa del "conocimiento de las leyes". Ni indica "cómo convertirse en los amos de estas leyes", ni ilumina suficientemente "el activismo subjetivo del Partido y las masas". En verdad, Mao acusa a Stalin de una verdadera despolitización de la voluntad. Esta despolitización debe contemplarse en términos de sus consecuencias más remotas: la transición al comunismo, única fuente de legitimidad para la autoridad del Estado socialista. Sin una ruptura política, sin la voluntad de abolir "las viejas reglas y los viejos sistemas", la transición al comunismo es ilusoria. [40]

La salida del estancamiento estalinista para Mao fue la politización de las masas y un asalto al partido-estado. Esto tomó la forma de la Revolución Cultural y la resurrección de la Comuna de París: "Por lo tanto, podemos decir sin temor que, en la fase actual de la política revolucionaria, la Revolución Cultural desempeña el papel que la Comuna de París desempeñó en su secuencia leninista. La Revolución Cultural es la Comuna de la era de los Partidos Comunistas y los Estados Socialistas."[41] Para Badiou, la Revolución Cultural fue un intento histórico de romper el punto muerto del partido-Estado y renovar la idea del comunismo.

Sin embargo, Badiou identifica una contradicción en la Revolución Cultural entre las necesidades de orden y rebelión:

Por un lado, la cuestión es despertar la acción revolucionaria de masas en los márgenes del estado de la dictadura del proletariado, o reconocer, en la jerga teórica de la época, que a pesar de que el estado es formalmente un estado "proletario", la lucha de clases continúa, incluidas las formas de revuelta de masas. Mao y sus seguidores llegarán a decir que bajo el socialismo, la burguesía se reconstituye y se organiza dentro del propio Partido Comunista. Por otra parte, aun con la verdadera guerra civil excluida, la forma general de la relación entre el partido y el Estado, en particular en lo que respecta al uso de fuerzas represivas, debe permanecer inalterada, al menos en la medida en que no se trate realmente de destruir al partido. [42]

Si bien Mao y sus partidarios dijeron a las masas que es "correcto rebelarse" contra el partido-estado, también existía la necesidad de mantener la estabilidad. A pesar de la invocación de la Revolución Cultural de un nuevo estado basado en la Comuna de París, Badiou señala que Mao quería mantener el partido-estado insistiendo en que la mayoría de los cuadros eran básicamente buenos.

Para Badiou, las tomas del poder, particularmente la Comuna Popular de Shanghai de 1967, revelan los fracasos de los límites autoimpuestos de la Revolución Cultural. Mao terminó retirándose de la forma comunal, en lugar de apoyar la creación de comités revolucionarios "tres en uno" compuestos por cuadros del partido, el ejército y las organizaciones de masas. Esa renuncia equivalía a la restauración del poder y la autoridad del partido-estado. Además, los movimientos obreros y la Guardia Roja fueron disueltos. Badiou concluye que la Revolución Cultural demostró que el partido-estado no puede servir como un medio para alcanzar el comunismo:

"La Revolución Cultural marca una experiencia insustituible de saturación, porque una voluntad violenta de encontrar un nuevo camino político, de relanzar la revolución y de encontrar nuevas formas de lucha obrera en las condiciones formales del socialismo terminó en fracaso cuando se enfrentó al mantenimiento necesario, por razones de orden público y el rechazo de la guerra civil, del marco general del partido-Estado. [43]

En términos del propio Mao, Badiou dice que jugó un papel contradictorio en la Revolución Cultural como rebelde y restaurador:

"Podemos ver claramente que Mao, al convocar a los trabajadores, quería evitar que la situación se convirtiera en una de 'control militar'. Quería proteger a aquellos que habían sido sus aliados iniciales y habían sido portadores de entusiasmo e innovación política. Pero Mao es también un hombre del partido-estado. Quiere su renovación, incluso violenta, pero no su destrucción. Al final sabe muy bien que al subyugar el último puesto de avanzada de jóvenes 'izquierdistas' rebeldes, elimina el último margen que queda a todo lo que no está en línea (en 1968) con la dirección reconocida de la Revolución Cultural: la línea de reconstrucción del partido. Lo sabe, pero está resignado. Porque no tiene ninguna hipótesis alternativa, nadie lo hace en cuanto a la existencia del Estado, y porque la gran mayoría de la gente, después de dos años exaltados pero muy difíciles, quiere que el Estado exista y dé a conocer su existencia, si es necesario con fuerza bruta". [44]

En última instancia, Badiou afirma que la Revolución Cultural demuestra que la próxima secuencia del comunismo debe prescindir del partido de vanguardia: "Sabemos hoy que toda política emancipadora debe poner fin al modelo del partido, o de múltiples partidos, para afirmar una política 'sin partido', y sin embargo, al mismo tiempo sin caer en la figura del anarquismo, que nunca ha sido otra cosa que la crítica vana, o su doble,la sombra, de los partidos comunistas, así como la bandera negra es sólo la doble o la sombra de la bandera roja". [45] A pesar de sus negaciones, el comunismo de Badiou es efectivamente una forma de anarquismo especulativo con su celebración de eventos milagrosos. Sin embargo, su concepto del invariante permite a Badiou evitar la desilusión como otros ex maoístas. En cambio, puede argumentar a favor del renacimiento del comunismo, ya que siempre existirá como una forma de rebelión de masas:

"Mantengo la expresión de invariantes comunistas, contra la de la "muerte del comunismo". Y que, en el mismo momento en que un avatar monstruoso, literalmente desastroso (¡un 'Estado comunista'!) se está desmoronando, se trata de lo siguiente: cualquier evento que sea fundacional de la verdad expone al sujeto que lo induce a la eternidad de los iguales. El 'comunismo", al haber nombrado adecuadamente esta eternidad, sirve para nombrar una muerte". [46]

Incluso ahora, Badiou se niega a desautorizar a Mao. En el cincuentenario de la Revolución Cultural en 2016, Badiou defendió a Mao como representante de la idea comunista: "Se podría decir que lo que vi por primera vez en Mao y el Partido Comunista Chino fue una crítica de 'izquierda' a la política soviética. La principal queja de Mao fue la siguiente: la visión de Stalin no es dialéctica. Representa el socialismo de Estado congelado e inmovilizado, mientras que Mao, como queda claro en todos sus grandes textos, piensa de una manera casi infinita". [47] Al final, Badiou se mantiene fiel a sus creencias juveniles de la Guardia Roja al afirmar a Mao como el nombre comunista apropiado de un rebelde eterno.

 

Dos mitades que no forman un todo

¿Qué dirían Losurdo y Badiou sobre las opiniones del otro sobre Mao? Losurdo probablemente consideraría a Badiou infectado con las abstracciones marxistas occidentales y de anarquismo en su celebración de la rebelión de masas y el desprecio por las necesidades del realismo. Por el contrario, Badiou sin duda consideraría a Losurdo como un policía estalinista con su defensa del orden, la normalidad y el partido-estado burocrático. Entre ellos, ninguna resolución podría ser posible. Sin embargo, esta contradicción no se suma a una imagen coherente de Mao.

En Mao, hay una antinomia sin resolución entre la dialéctica opuesta del Dengista y la Guardia Roja. La fuente de este conflicto irresoluble está incorporada en la dialéctica de Mao, ya que rechaza cualquier reconciliación o negación de la negación. En cambio, hay una lucha eterna entre opuestos. Según Mao, siempre hay posiciones rivales en la política que representan diferentes caminos, como el burgués y el proletario, el capitalista o el socialista, o el dengismo y el Guardia Rojo. Dependiendo de los requisitos de la situación en cuestión, el propio Mao oscila entre posiciones opuestas. Esta ambigüedad se mostró más claramente durante la Revolución Cultural, donde Mao fue la fuente tanto de la autoridad final como de la rebelión. En términos religiosos, se podría decir que Mao era a la vez Dios y Lucifer. En última instancia, el Dengista y el Guardia Rojo no logran entender a Mao, ya que ninguno de los dos está dispuesto a concluir una identidad entre su unidad de opuestos.*

Notas:

1. Domenico Losurdo, "Domenico Losurdo entrevistado por Matteo Gargani (2016)", Velas rojas. https://redsails.org/losurdo-and-gargani/

2. Domenico Losurdo, "Intervención en el 6º Congreso Nacional del PdCI", Domenico Losurdo. https://domenicolosurdo.blogspot.com/2011/10/intervento-al-6-congresso-nazionale-del.html 

3. Domenico Losurdo, El marxismo occidental cómo nació, cómo murió, cómo puede renacer (Bari: Laterza, 2017), 33. [mi traducción]

4. Domenico Losurdo, Antonio Gramsci del liberalismo al "comunismo crítico" (Roma: Gamberetti, 1997), 242. [mi traducción]

5. Domenico Losurdo, Lucha de clases: una historia política y filosófica (Nueva York: Palgrave, 2016), 229

6. Domenico Losurdo, "¿Huida de la historia? El movimiento comunista entre la autocrítica y el autodesprecio" Naturaleza, sociedad y pensamiento Vol. 13, núm. 3 (octubre de 2000): 461.

7. Ibídem. Para una refutación exhaustiva de Losurdo sobre Stalin, véase el apéndice de Doug Greene, La dialéctica de Saturno: sobre la cuestión del estalinismo. (de próxima aparición.

8. Losurdo 1997, pág. 242. [mi traducción]

9. Domenico Losurdo, "Primera Guerra Mundial, la Revolución de Octubre y la recepción del marxismo en Occidente y Oriente", en Cataclismo 1914: La Primera Guerra Mundial y la creación de la política mundial modernaEd. Alexander Anievas (Boston: Brill, 2015), 263.

10. Losurdo 1997, pág. 242. [mi traducción]

11. Domenico Losurdo, "Cómo nació y cómo murió el "marxismo occidental" Archivo de Internet de los marxistas.https://www.marxists.org/portugues/losurdo/2008/mes/nasceu.htm [mi traducción]

12. Ibíd. [mi traducción]

13. Losurdo 2016, 160.

14. Losurdo 2015, 266-267.

15. Ibíd. 267.

16. Losurdo 2000, 494.

17. Ibíd. 494 a 495.

18. Es absurdo que Losurdo compare a Trotsky con Mao como si cayera bajo la misma especie de voluntarismo. Para más información sobre la política anti-voluntarista de Trotsky, ver La dialéctica de Saturno.

19. Ibíd. 495.

20. Ibídem.

21. Deng Xiaoping, "Restaurar la producción agrícola", en Obras Seleccionadas de Deng Xiaoping – Volumen I (1938-1965) (Beijing: Foreign Languages Press, 1992), pág. 318. (en adelante SWD)

22. Losurdo 2000, 497.

23. Ibíd. 496.

24. "Respuestas a Fallaci", SWD, vol. 2, 344.

25. "Sobre los borradores de resolución sobre la historia del PCCh", SWD, vol. 2, 300.

26. Partido Comunista de China, "27 de junio de 1981- Resolución sobre ciertas cuestiones en la historia de nuestro partido desde la fundación de la República Popular China", Centro Wilson, pág. 16. https://digitalarchive.wilsoncenter.org/document/121344.pdf?v=d461ad5001da989b8f96cc1dfb3c8ce7

27. Losurdo 2000, 497.

28. Citado en Peter Hallward, Badiou: Un sujeto a la verdad (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2003), pág. 33.

29. Citado en ibíd. 241.

30. Citado en Bruno Bosteels, Badiou y la política ( Durnham: Duke University Press, 2011), pág. 277.

31. Alain Badiou, Lógicas de mundos: ser y evento, 2 (Nueva York: Continuum, 2009), pág. 27.

32. Alain Badiou, La hipótesis comunista (Nueva York: Verso, 2010), 250-251.

33. Citado en Bosteels 2011, 279.

34. Citado en ibíd. 280.

35. Badiou 2010, pág. 231.

36. Alain Badiou, El significado de Sarkozy (Nueva York: Verso, 2008), pág. 106.

37. Ibídem.

38. Ibíd. 108. Por "pasión por lo real", Badiou se refiere a un término del psicoanálisis lacaniano que se refiere a un deseo de lo que se puede hacer en el aquí y ahora en un sentido de urgencia material inmediata. En términos de política, Badiou considera que lo Real hace posible lo imposible: "Y en particular, esta concepción de lo real como ser, en una situación, en cualquier campo simbólico dado, el punto de impasse, o el punto de imposibilidad, que precisamente nos permite pensar la situación como un todo, de acuerdo con su real. Parte de lo que dije hace un momento podría decirse de la siguiente manera: la política emancipadora siempre consiste en hacer parecer posible precisamente lo que, desde dentro de la situación, se declara imposible". Peter Hallward y Alain Badiou, "Política y filosofía una entrevista con Alain Badiou", Ángelaki 3.3 (1998): 124.

39. Alain Badiou, El siglo (Malden, MA: Polity Press, 2007), pág. 32.

40. Badiou, 2008, pág. 109.

41. Badiou 2009, pág. 22.

42. Badiou 2010, 278.greene

43. Ibíd. 113 y 114.

44. Ibíd. 155.

45. Ibíd. 148.

46. Ibíd. 155.

47. Alain Badiou, Pensamiento Infinito: La Verdad y el Retorno a la Filosofía (Nueva York: Continuum, 2003), pág. 131.

48. Alain Badiou, "Mao piensa de una manera casi infinita", Libros de Verso, 16 de mayo de 2016. https://www.versobooks.com/blogs/2033-alain-badiou-mao-thinks-in-an-almost-infinite-way

 

Fuente: Links - Inernational Journal of Socialist Renewal