Estancamiento y progreso del marxismo

1. Rosa Luxemburgo (Escrito en 1903)

En su breve pero a la vez interesante serie titulada Die soziale Bewegung in Frankreich und Belgien (El Movimiento Socialista en Francia y Bélgica), Karl Grün comenta, bastante acertadamente, que las teorías de Fourier y Saint-Simon tuvieron efectos muy diferentes sobre sus respectivos adherentes. Saint-Simon fue el antepasado espiritual de toda una generación de brillantes investigadores y escritores en diversos campos de la actividad intelectual; pero los seguidores de Fourier fueron, con pocas excepciones, fueron personas que repitieron ciegamente las palabras de su maestro, incapaces de avanzar en su enseñanza. La explicación de Grün de esta diferencia es que Fourier presentó al mundo un sistema terminado, elaborado en todos sus detalles; mientras que Saint-Simon simplemente arrojó a sus discípulos una bolsa suelta de grandes pensamientos. Aunque me parece que Grün presta poca atención a la diferencia interna, esencial, entre las teorías de estas dos autoridades clásicas en el dominio del socialismo utópico, creo que, en general, la observación es acertada.

¿Esto explica el estancamiento en la doctrina del marxismo que ha sido notable durante muchos años? El hecho real es que, aparte de una o dos contribuciones independientes que marcan un avance teórico, desde la publicación del último volumen del Capital y de los últimos escritos de Engels, han aparecido nada más que unas excelentes popularizaciones y exposiciones de la teoría marxista. La sustancia de esa teoría permanece justo donde los dos fundadores del socialismo científico la dejaron.

¿Se debe a que el sistema marxista ha impuesto un marco demasiado rígido a las actividades independientes de la mente? Es innegable que Marx ha tenido una influencia algo restrictiva sobre el libre desarrollo de la teoría en el caso de muchos de sus alumnos. ¡Tanto Marx como Engels encontraron necesario negar su responsabilidad por las expresiones de muchos que eligieron llamarse marxistas! El escrupuloso esfuerzo por mantenerse "dentro de los límites del marxismo" puede haber sido a veces tan desastroso para la integridad del proceso de pensamiento como lo ha sido el otro extremo: el repudio total de la perspectiva marxista y la determinación de manifestar la "independencia de pensamiento a toda costa”.

Sin embargo, es solo en lo que concierne a los asuntos económicos que tenemos derecho a hablar de un conjunto de doctrinas más o menos completamente elaboradas por Marx. La más valiosa de todas sus enseñanzas, la concepción materialista-dialéctica de la historia, se nos presenta como nada más que un método de investigación, como unos pocos pensamientos inspiradores que nos ofrecen vislumbres del mundo completamente nuevo, que nos abre perspectivas interminables de actividad independiente, que unen nuestro espíritu para vuelos audaces hacia regiones inexploradas.

Sin embargo, incluso en este dominio, con pocas excepciones, la herencia marxista es superficial. La espléndida arma nueva se oxida sin usar; y la teoría del materialismo histórico sigue siendo tan poco elaborada e incompleta como fue formulada por primera vez por sus creadores.

No se puede decir, entonces, que la rigidez y la integridad del edificio marxista son la explicación del fracaso de los sucesores de Marx para continuar con el edificio.

A menudo se nos dice que nuestro movimiento carece de personas con talento que podrían ser capaces de elaborar más las teorías de Marx. Tal carencia es, desde luego, de larga data; pero la falta en sí misma exige una explicación, y no puede plantearse para responder la pregunta principal. Debemos recordar que cada época forma su propio material humano; que si en cualquier período hay una necesidad genuina de exponentes teóricos, el período creará las fuerzas necesarias para la satisfacción de esa necesidad.

¿Pero existe una necesidad genuina, una demanda efectiva, para el desarrollo posterior de la teoría marxista?

En un artículo sobre la controversia entre las Escuelas Marxista y Jevonsiana en Inglaterra, Bernard Shaw, el talentoso exponente del semi-socialismo fabiano , se burla de Hyndman por haber dicho que el primer volumen del Capital le había dado una comprensión completa de Marx, y que no hubo vacíos en la teoría marxista, aunque Friedrich Engels, en el prefacio del segundo volumen del Capital, posteriormente, declaró que el primer volumen con su teoría del valor había dejado sin resolver un problema económico fundamental, cuya solución no sería proporcionada hasta que se publicara el tercer volumen. Shaw ciertamente tuvo éxito aquí al hacer que la posición de Hyndman pareciera un poco ridícula, ¡aunque Hyndman bien podría obtener consuelo del hecho de que prácticamente todo el mundo socialista estaba en el mismo barco!

El tercer volumen del Capital , con su solución al problema de la tasa de ganancia (problema básico de la economía marxista), no apareció hasta 1894. Pero en Alemania, como en todas las demás tierras, la agitación se había llevado a cabo con la ayuda del material inacabado contenido en el primer volumen; la doctrina marxista se había popularizado y había encontrado aceptación solo sobre la base de este primer volumen; el éxito de la teoría marxista incompleta había sido fenomenal; y nadie había sido consciente de que había una brecha en la enseñanza

Además, cuando el tercer volumen finalmente vio la luz, mientras que para empezar atrajo algo de atención en los círculos restringidos de los expertos, y suscitó aquí una cierta cantidad de comentarios, en lo que respecta al movimiento socialista en general, el nuevo volumen prácticamente no causó impresión en las amplias regiones donde las ideas expuestas en el libro original se habían vuelto dominantes. La conclusión teórica del volumen III no ha evocado hasta ahora ningún intento de popularización, ni se ha asegurado una amplia difusión. Por el contrario, incluso entre los socialdemócratas a veces oímos, hoy en día, resuena de la "decepción" con el tercer volumen del Capital. que es tan frecuentemente expresado por los economistas burgueses, y así, los socialdemócratas simplemente muestran cuán plenamente habían aceptado la exposición "incompleta" de la teoría del valor presentada en el primer volumen.

¿Cómo podemos explicar un fenómeno tan notable?

Shaw, quien (para citar su propia expresión) le gusta "burlarse" de otros, puede tener buenas razones aquí, para burlarse de todo el movimiento socialista, ¡en la medida en que se basa en Marx! Pero si él hiciera esto, estaría “riéndose” de una manifestación muy seria de nuestra vida social. El extraño destino del segundo y tercer volumen del Capital es una evidencia concluyente sobre el destino general de la investigación teórica en nuestro movimiento.

Desde el punto de vista científico, el tercer volumen de Capital, sin duda, debe considerarse principalmente como la finalización de la crítica de Marx al capitalismo. Sin este tercer volumen no podemos entender, ni la ley realmente dominante de la tasa de ganancia; o la división de la plusvalía en ganancias, intereses y renta; o el funcionamiento de la ley del valor dentro del campo de la competencia. Pero, y este es el punto principal, todos estos problemas, por importantes que sean desde el punto de vista de la teoría pura, son comparativamente poco importantes desde el punto de vista práctico de la lucha de clases. En lo que respecta a la lucha de clases, el problema teórico fundamental es el origen de la plusvalía, es decir, la explicación científica de la explotación; junto con el esclarecimiento de las tendencias hacia la socialización del proceso de producción, es decir,
ambos problemas se resuelven en el primer volumen del Capital , que deduce la "expropiación de los expropiadores" como el resultado inevitable y último de la producción de plusvalía y de la concentración progresiva de capital. Con ello, en lo que se refiere a la teoría, se satisface la necesidad esencial del movimiento obrero. Los trabajadores, que participan activamente en la lucha de clases, no tienen interés directo en la cuestión de cómo se distribuye la plusvalía entre los respectivos grupos de explotadores; o en la pregunta de cómo, en el curso de esta distribución, la competencia produce reordenamientos de producción.

Por eso, para los socialistas en general, el tercer volumen del Capital sigue siendo un libro no leído.

Pero, en nuestro movimiento, lo que se aplica a las doctrinas económicas de Marx se aplica a la investigación teórica en general. Es pura ilusión suponer que la clase obrera, en su esfuerzo ascendente, puede por sí misma volverse inmensamente creativa en el dominio teórico. Es cierto que, como dijo Engels, solo la clase obrera ha conservado hoy un entendimiento e interés en la teoría. El ansia de conocimiento de los trabajadores es una de las manifestaciones culturales más notables de nuestros días. Moralmente, también, la lucha de la clase trabajadora denota la renovación cultural de la sociedad. Pero la participación activa de los trabajadores en la marcha de la ciencia está sujeta al cumplimiento de condiciones sociales muy definidas.

En cada sociedad de clase, la cultura intelectual (ciencia y arte) es creada por la clase dominante; y el objetivo de esta cultura es, en parte, garantizar la satisfacción directa de las necesidades del proceso social y, en parte, satisfacer las necesidades mentales de los miembros de la clase gobernante.

En la historia de las luchas de clase anteriores, las clases aspirantes (como el Tercer Estado en los últimos días) podrían anticipar el dominio político estableciendo un dominio intelectual, en la medida en que, mientras aún eran clases subyugadas, podrían establecer una nueva ciencia y un nuevo arte, contra la cultura obsoleta del período decadente.

El proletariado se encuentra en una posición muy diferente. Como una clase sin posesiones, no puede, en el curso de su lucha hacia arriba, crear espontáneamente una cultura mental propia mientras permanece en el marco de la sociedad burguesa. Dentro de esa sociedad, y mientras persistan sus cimientos económicos, no puede haber otra cultura que una cultura burguesa. Aunque ciertos profesores "socialistas" pueden aclamar el uso de corbatas, el uso de tarjetas de visita y el uso de bicicletas por parte de los proletarios como ejemplos notables de participación en el progreso cultural, la clase obrera como tal permanece fuera de la cultura contemporánea. A pesar del hecho de que los trabajadores crean con sus propias manos todo el sustrato social de esta cultura.

La clase trabajadora no estará en posición de crear una ciencia y un arte propio hasta que haya sido completamente emancipada de su posición actual de clase.

Lo máximo que puede hacer hoy es salvaguardar la cultura burguesa del vandalismo de la reacción burguesa, y crear las condiciones sociales necesarias para un desarrollo cultural libre. Incluso en este sentido, los trabajadores, dentro de la forma actual de la sociedad, sólo pueden avanzar en la medida en que puedan crear para sí mismos las armas intelectuales necesarias en su lucha por la liberación.

Pero esta reserva impone a la clase trabajadora (es decir, a los líderes intelectuales de los trabajadores) límites muy estrechos en el campo de las actividades intelectuales. El dominio de su energía creativa se limita a un departamento específico de la ciencia, a saber, la ciencia social. Porque, dado que "gracias a la conexión peculiar de la idea del Cuarto Estado con nuestra época histórica", la iluminación relativa a las leyes del desarrollo social se ha vuelto esencial para los trabajadores de la lucha de clases, esta conexión ha dado buenos frutos en las ciencias sociales. Y el monumento de la cultura proletaria de vuestros días es la doctrina marxista.

Pero la creación de Marx, que como un logro científico es un todo titánico, trasciende las claras demandas de la lucha de clases proletaria para cuyos propósitos fue creada. Tanto en su análisis detallado y completo de la economía capitalista, como en su método de investigación histórica con su inmenso campo de aplicación, Marx ha ofrecido mucho más de lo que era directamente esencial para la conducción práctica de la lucha de clases.

Y sólo en la medida en que nuestro movimiento progresa, y exige la solución de nuevos problemas prácticos, nos sumergimos una vez más en el tesoro del pensamiento de Marx, para extraer de él y utilizar nuevos fragmentos de su doctrina. Pero dado que nuestro movimiento, al igual que todas las campañas de la vida práctica, se inclina a seguir trabajando en viejas rutinas de pensamiento y a aferrarse a los principios después de que hayan dejado de ser válidos, la utilización teórica del sistema marxista se desarrolla muy lentamente.

Entonces, si hoy detectamos un estancamiento en nuestro movimiento en lo que concierne a estos asuntos teóricos, esto no se debe a que la teoría marxista sobre la que estamos alimentados sea incapaz de desarrollo o se haya quedado obsoleta. Por el contrario, es porque todavía no hemos aprendido cómo hacer un uso adecuado de las armas mentales más importantes que habíamos sacado del arsenal marxista, debido a nuestra urgente necesidad de tenerlas en las primeras etapas de nuestra lucha. No es verdad que, en lo que concierne a la lucha práctica, Marx esté desactualizado, que hubiéramos reemplazado a Marx. Por el contrario, Marx, en su creación científica, nos ha superado como un partido de luchadores prácticos. No es cierto que Marx ya no sea suficiente para nuestras necesidades. Por el contrario, nuestras necesidades aún no son adecuadas para la utilización de las ideas de Marx.

De este modo, las condiciones sociales de la existencia proletaria en la sociedad contemporánea, condiciones primero aclaradas por la teoría marxista, se toman la revancha. por medio del destino que imponen a la teoría marxista misma. Aunque esa teoría es un instrumento incomparable de la cultura intelectual, sigue sin usarse porque, si bien no es aplicable a la cultura de clase burguesa, trasciende en gran medida las necesidades de la clase obrera en materia de armas para la lucha diaria. Hasta que la clase obrera haya sido liberada de sus condiciones actuales de existencia, y el método marxista de investigación se socializará junto con los otros medios de producción, de modo que pueda ser plenamente utilizado para el beneficio de la humanidad en general, y para que se puede desarrollar al máximo de su capacidad funcional.