El vicepresidente boliviano Álvaro García Linera sobre Marx y la política indígena
Marcello Musto
Álvaro García Linera ha sido vicepresidente del Estado Plurinacional de Bolivia desde 2006. Es una de las voces más originales de la izquierda latinoamericana, cuyas obras incluyen Forma valor y form comunitaria (1995) y Poder plebeyo (2008). Nacido en Cochabamba, Bolivia, en 1962, Linera era muy joven cuando se acercó por primera vez al marxismo y las luchas del pueblo aymara, una nación indígena en los Andes. A principios de la década de 1980, se mudó a México para estudiar matemáticas, y fue influenciado por los movimientos guerrilleros guatemaltecos que luchan por la causa de la población indígena. Después de su regreso a Bolivia, se convirtió en uno de los fundadores del Ejército Guerrillero Túpac Katari, una organización política que combinaba la lucha de clases marxista con los principios kataristas (la idea de que en Bolivia la población indígena sufría opresión de clase y étnica), promoviendo la emancipación indígena. Detenido en una prisión de máxima seguridad entre 1992 y 1997 por su actividad política, pasó a enseñar sociología y a convertirse en un intelectual influyente. Más tarde, se unió al Movimiento Al Socialismo de Evo Morales, que es el mayor partido político boliviano desde 2005. Nuestra conversación con él se centró en la situación de las fuerzas progresistas en Bolivia y otras partes de América Latina.
Marcello Musto: Tu compromiso político está marcado por la conciencia de que la mayoría de las organizaciones comunistas latinoamericanas fueron incapaces de hablar con las clases populares en su conjunto y ocuparon poco más que una función de observadores. En Bolivia, por ejemplo, la dependencia de los comunistas del marxismo-leninismo más esquemático y economicista les impidió reconocer la especificidad de la cuestión indígena y colocarla en el centro de su actividad política. Vieron a los pueblos nativos como una masa campesina indistinta "pequeñoburguesa" sin potencial revolucionario. ¿Cómo te diste cuenta de que era necesario construir algo radicalmente diferente de la izquierda que existía en ese momento?
Álvaro García Linera: En Bolivia, la comida es producida por agricultores indígenas, los edificios y las casas fueron construidas por trabajadores indígenas, las calles fueron limpiadas por los pueblos indígenas, y la élite y las clases medias les confiaron el cuidado de sus hijos. Sin embargo, la izquierda tradicional parecía ajena a esto y se ocupó solo de los trabajadores de la industria de gran escala, sin prestar atención a su identidad étnica. Aunque ciertamente eran importantes para el trabajo en las minas, eran una minoría en comparación con los trabajadores indígenas, que eran discriminados e incluso más explotados. Desde finales de la década de 1970, la población aymara organizó grandes movilizaciones contra la dictadura, así como contra los gobiernos democráticos que surgieron después de su caída. Lo hizo con orgullo con su propio lenguaje y símbolos, operando a través de comunidades federadas de campesinos y promoviendo el nacimiento de una nación bajo el liderazgo indígena. Fue un momento de descubrimiento social.
MM: ¿Cómo respondiste a esto?
AGL: Era un estudiante de bachillerato en ese momento, y esta insurgencia india me causó una gran impresión. Parecía claro que el discurso de la lucha social en la izquierda clásica, centrado sólo en los trabajadores y la burguesía, era unilateral e insostenible. Tenía que incorporar temas indígenas y reflexionar sobre la comunidad agraria, o la propiedad colectiva de la tierra, como base para la organización social. Además, para comprender a las mujeres y los hombres que conformaban la mayoría del país y exigían una historia y un lugar diferentes en el mundo, era necesario profundizar en el aspecto étnico-nacional del problema de los pueblos oprimidos. Y para esto, el esquematismo de los libros de texto marxistas me pareció completamente inadecuado. Me envió en busca de otras referencias, desde el almacén de ideas indigenistas hasta el Marx cuyos escritos sobre luchas anticoloniales y la comuna agraria en Rusia habían enriquecido su análisis de las naciones oprimidas.
MM: Con el paso del tiempo, la complejidad del tema de la transformación social, que era tan importante en su pensamiento y actividad política, se ha convertido en una pregunta esencial para todas las fuerzas progresistas. A medida que la visión del proletariado como la única fuerza capaz de derrocar al capitalismo ha disminuido y el mito de la vanguardia revolucionaria se ha disuelto, ¿cuál debería ser el nuevo punto de partida para la izquierda?
AGL: El problema para la izquierda tradicional es que confundió el concepto de "la condición proletaria" con una forma histórica específica de trabajo asalariado. Lo primero se ha extendido por todas partes y se ha convertido en una condición material mundial. No es cierto que el mundo laboral esté desapareciendo: nunca ha habido tantos trabajadores en el mundo, en todos los países. Pero este gran crecimiento de la fuerza laboral mundial se produjo en un momento en que todas las estructuras sindicales y políticas existentes se han desmoronado. Más que nunca desde principios del siglo XIX, la condición de la clase trabajadora es una vez más una condición de y para el capital. Pero ahora de tal manera que el mundo de los trabajadores se ha vuelto más complejo, híbrido, nómade y desterritorializado. Paradójicamente, en una época en la que todos los aspectos de la vida humana se han mercantilizado, todo parece suceder como si ya no hubiera trabajadores.
MM: ¿Cuál es el carácter de las luchas sociales hoy? ¿Las dificultades que enfrentan las organizaciones políticas y sindicales para organizar a los trabajadores migrantes, inseguros y no calificados son muy diferentes de las que existían en la época de la producción fordista del siglo XX?
AGL: La nueva clase trabajadora no está unificada principalmente en torno a cuestiones laborales. Todavía no tiene la fuerza para hacer esto, y tal vez no lo tendrá por mucho tiempo. Las movilizaciones sociales ya no tienen lugar a través de formas clásicas de acción centralizada de la clase trabajadora, sino a través de mezclas de diferentes oficios, cuestiones intersectoriales y formas flexibles, fluidas y cambiantes. Estamos hablando de nuevas formas de acción colectiva lanzadas por los trabajadores, incluso si, en muchos casos, lo que emerge es menos una identidad laboral que otras, características complementarias como conglomerados territoriales o grupos que exigen el derecho a la atención médica, la educación o el transporte público.
En lugar de reprobar estas luchas porque sus formas difieren de las del pasado, la izquierda debe prestar atención a esta hibridación o heterogeneidad social, en primer lugar, para comprender las luchas existentes y articularlas con otros a nivel local, nacional e internacional. . El tema del cambio sigue siendo el "trabajo vivo": trabajadores que venden su fuerza de trabajo de múltiples maneras. Pero las formas organizativas, los discursos y las identidades son muy diferentes de las que conocíamos en el siglo XX.
MM: En medio de la complejidad social de nuestro tiempo, ¿crees que es necesario pensar de nuevo sobre el concepto de clase?
Las clases, las identidades, los colectivos movilizados no son abstracciones: son formas de experiencia colectiva del mundo que se construyen a gran escala. Así como tomaron formas contingentes hace cien años, lo están haciendo nuevamente a través de rutas y causas inesperadas y a menudo sorprendentes que son muy diferentes de las del pasado. No debemos confundir el concepto de clase social, una forma de clasificar estadísticamente a las personas en función de sus propiedades, recursos, acceso a la riqueza, etc., con las formas reales en que se agrupan en función de las afinidades electivas, lugares de residencia, problemas compartidos y características culturales. Este es el movimiento real de la construcción movilizada de clases, que solo excepcionalmente coincide con las convergencias exhibidas en los datos estadísticos.
MM: A menudo se cita al marxista italiano Antonio Gramsci, encarcelado por Mussolini. ¿Cuán importante ha sido su pensamiento para sus elecciones políticas?
AGL: Gramsci ha sido decisivo para el desarrollo de mi propio pensamiento. Comencé a leerlo cuando era muy joven, cuando sus escritos circulaban entre un golpe de estado y otro. Desde entonces, a diferencia de muchos textos que contienen análisis económicos o formulaciones filosóficas centradas más en la estética de las palabras que en la realidad, Gramsci me ha ayudado a desarrollar una forma diferente de ver. Habló de cuestiones como el lenguaje, la literatura, la educación o el sentido común que, aunque aparentemente secundarias, en realidad forman la red de la vida diaria de las personas y determinan sus percepciones e inclinaciones políticas colectivas.
Desde aquellos primeros días, he vuelto regularmente a leer Gramsci, y él siempre me ha revelado cosas nuevas, particularmente con respecto a la formación molecular del estado. Estoy convencido de que Gramsci es un pensador indispensable para la renovación del marxismo en el mundo de hoy.
MM: Por lo que dices, es obvio que la forma en que te relacionas con Marx, a quien conoces muy bien y sobre quién has escrito mucho, es muy diferente de la del marxismo soviético. ¿Crees que un giro hacia el Marx de preguntas y dudas, encontrado en los manuscritos inacabados de sus últimos años, puede ser hoy más fructífero que las afirmaciones contenidas en sus folletos y libros publicados?
AGL: El marxismo de los libros de texto siempre me pareció inadecuado. Entonces, tomé la iniciativa de profundizar también en autores inspirados en la ideología indigenista, así como en una especie de marxismo que me habló de identidades sociales híbridas. De esta manera, descubrí a un Marx que me enseñó sobre las luchas coloniales, que habló sobre las comunidades agrarias, que siguió tratando de colocar el tema de las naciones oprimidas sobre una base sólida: un Marx en los márgenes, más plural y más lleno de preguntas que de respuestas. Fueron estas preguntas las que me permitieron, a lo largo de los años, leer de manera diferente los Grundrisse, los Manuscritos económicos de 1861-1863 y El capital y encontrar elementos de la lógica genética del capitalismo que otros autores, antes y después de Marx, no entendieron.
MM: En los últimos cuatro años, en casi todas partes de América Latina, los gobiernos han llegado al poder siguiendo el ejemplo de las ideologías reaccionarias y buscan reimponer una agenda económica neoliberal. La elección de Jair Bolsonaro en Brasil es el caso más llamativo. ¿Es probable que este giro brusco a la derecha dure mucho tiempo?
AGL: Creo que el gran problema para la derecha global es que no tiene narrativa para el futuro. Los estados que predicaron una liturgia de libre mercado ahora están construyendo muros contra los inmigrantes y los bienes, como si sus presidentes fueran señores feudales de los últimos días. Los que pidieron privatizaciones ahora están apelando al mismo Estado que solían vilipendiar, con la esperanza de que los salve de la carga de las deudas. Y aquellos que una vez favorecieron la globalización y hablaron de un mundo que finalmente sería uno, ahora se aferran al pretexto de la "seguridad continental".
Vivimos en un estado de caos planetario, donde es difícil prever cómo serán los nuevos movimientos latinoamericanos de derecha en el futuro. ¿Optarán por la globalización o el proteccionismo? ¿Seguirán políticas de privatización o intervención estatal? Ellos mismos no conocen las respuestas a estas preguntas, ya que navegan en un mar de confusión y solo pueden expresar puntos de vista a corto plazo. Estas fuerzas de la derecha no representan un futuro al que la sociedad latinoamericana pueda confiar sus expectativas a largo plazo. Por el contrario: están provocando un aumento de las injusticias y las desigualdades. El único futuro tangible que pueden ofrecer a las nuevas generaciones es el de la ansiedad y la incertidumbre.
MM: En muchas partes del mundo, el fuerte declive de los partidos políticos tradicionales se ha unido al surgimiento de nuevas fuerzas políticas que, en sus diferentes formas, están desafiando la globalización neoliberal y el orden existente. El "mercado libre" ya no se considera sinónimo de desarrollo y democracia, como lo fue erróneamente después de la caída del Muro de Berlín, y el debate sobre alternativas al capitalismo está despertando nuevamente un interés considerable. ¿Qué debería estar haciendo la izquierda latinoamericana para cambiar las cosas y abrir un nuevo ciclo de participación política y emancipación?
AGL: Existen las condiciones para el desarrollo de una nueva etapa progresiva que irá más allá de lo que se logró en la última década. En este contexto de gran incertidumbre, hay espacio para propuestas alternativas y una orientación colectiva hacia nuevos horizontes, basados en la participación real de las personas y la superación (ecológicamente sostenible) de las injusticias sociales.
La gran tarea para la izquierda, al superar los límites y errores del socialismo del siglo XX, es trazar un nuevo horizonte que ofrezca soluciones a las preguntas reales que causan sufrimiento a las personas. Serviría a un nuevo "principio esperanza", cualquiera que sea el nombre que le demos, que promulga la igualdad, la libertad social y los derechos y capacidades universales como base para la autodeterminación colectiva.
Fuente: Truthout
