Mayo de 2018: la ola creciente de militancia obrera y la mirada creativa de Marx
>
Jayati Ghosh- Entrevista de C.J. Polychroniou

El 1º de mayo fue elegido por el movimiento laboral internacional como el día para conmemorar la masacre de Haymarket en mayo de 1886. Desde entonces, el 1 de mayo ha sido un día de marchas y manifestaciones obreras en todo el mundo, aunque los aparatos estatales en los Estados Unidos hacen lo posible por borrar ese día de la conciencia del pueblo. En la entrevista a continuación, una de las economistas radicales más importantes del mundo,
Jayati Ghosh, profesora de la Universidad Jawaharlal Nehru, y activista estrechamente involucrad en una variedad de movimientos sociales progresistas y radicales, discute la importancia del Primero de Mayo con C.J. Polychroniou para Truthout. También analiza cuán diferente y desafiante se ha vuelto el panorama económico y político contemporáneo en la era del neoliberalismo global, examina las nuevas formas de lucha de clases que han surgido en los últimos años y lo que puede ser necesario para el resurgimiento de un nuevo trabajo internacional movimiento de clase.
---------------------------------------

C.J. Polychroniou: Jayati, cada año personas de todo el mundo marchan para conmemorar el Día Internacional del Trabajador, el 1º de mayo. En su opinión, ¿cómo se compara el panorama económico y político del Primero de Mayo de 2018 con los de los últimos Primeros de Mayo?

Jayati Ghosh: Desde el estallido de las luchas obreras el 1º de mayo de 1886, conmemorar el Primero de Mayo cada año nos recuerda lo que los movimientos de los trabajadores organizados pueden lograr. Durante más de un siglo, estas luchas ganaron progresivamente mejores condiciones laborales en muchos países. Pero tales victorias, e incluso tales luchas, ahora se han vuelto mucho más difíciles de lo que fueron. La globalización del comercio, la movilidad del capital y la desregulación financiera han debilitado dramáticamente el poder de negociación del trabajo con respecto al capital. Perversamente, este mismo éxito del capitalismo global ha debilitado su capacidad de proporcionar una expansión de ingresos más rápida o generalizada. A medida que el capitalismo se reproduce y resulta en una mayor desigualdad, pierde las fuentes de demanda para proporcionar estímulo a la acumulación, y también genera un mayor resentimiento público contra el sistema.

El problema es que, en lugar de que los trabajadores de todas partes se unan contra el enemigo / opresor común, se vuelven uno contra el otro. A los trabajadores se les dice que movilizarse y organizarse para mejores condiciones simplemente reducirá los empleos porque el capital se moverá a otro lado; los residentes locales son inducidos a resentir a los migrantes; la gente está convencida de que sus problemas no son el resultado de un sistema injusto, sino que se deben al "otro", definido por nacionalidad, raza, género, religión, identidad étnica o lingüística. Entonces este es un momento particularmente desafiante para los trabajadores de todo el mundo. Enfrentar este desafío requiere más que marchas para conmemorar el Primero de Mayo; requiere una reinvención completa de la idea de la unidad de los trabajadores y la reinvención de las formas de lucha.

Hay una creciente ola de militancia obrera en muchas partes del mundo, incluido Estados Unidos, la capital del neoliberalismo, pero los sindicatos parecen estar en declive. ¿Crees que estamos en medio de nuevas formas de lucha de clases en el siglo XXI? 

Creo que en todas partes el modelo económico neoliberal ha perdido legitimidad popular y aumenta la militancia obrera. Pero al mismo tiempo surgen muchas otras tendencias conflictivas que buscan desviar el descontento público hacia otras vías, como posiciones nacionalistas extremas que culpan a los extranjeros de muchos males sociales. Los medios de comunicación de masas (incluidas las nuevas redes sociales) tienen que cargar con una gran parte de la culpa: están dirigidos contra otras personas más que contra el capital o contra la injusticia sistémica.

Pero también, si bien no hay duda de que el declive de los sindicatos tuvo efectos devastadores tanto en las sociedades como en las posibilidades de las economías inclusivas, había mucho que estaba mal en los sindicatos tradicionales, lo que puede explicar su poco poder de convocatoria hoy. Los sindicatos típicos en gran parte del mundo tienden a estar centrados en los varones, y a obviar otras formas de discriminación social. Se centraron en los hombres que trabajan en lugares de trabajo definidos y rara vez abordaron los problemas y las preocupaciones de los trabajadores más ocasionales que no tenían un lugar de trabajo o empleadores claramente definidos. Ni siquiera reconocen como trabajo las actividades cruciales en términos económicos realizadas por mujeres (no empleadas) en los hogares y comunidades. Rara vez se preocupaban por las diferencias en los salarios y las condiciones de trabajo para las diferentes categorías sociales, y en consecuencia a menudo acentuaban estas diferencias entre los trabajadores.


Revivir tales sindicatos difícilmente beneficiaría a la masa de trabajadores de hoy. De hecho, ahora es mucho más probable que tales sindicatos caigan en la trampa de fuerzas revanchistas, nacionalistas y regresivas que generan sociedades de mayor sufrimiento y dessigualdad. Las asociaciones progresivas de trabajadores que son necesarias en el mundo contemporáneo deben ser bastante diferentes: deben reconocer, apreciar y valorar las diferencias sociales y culturales, deben oponerse a la construcción de sociedades y economías de discriminación de género, reconociendo a todos los que trabajan como trabajadores, independientemente de que se les pague o no en términos monetarios; deben operar de maneras más democráticas y responsables; deben tomar nota de las desigualdades intergeneracionales para atraer a los jóvenes y responder a sus preocupaciones.

Es en este contexto que se produce la reciente erupción de huelgas a menudo espontáneas y salvajes en EEUU y partes de Europa. Lo que es aún más alentador es que a menudo estas protestas encuentran una resonancia social más generalizada, a medida que la simpatía pública se inclina más a favor de las demandas efectivas de los manifestantes. Si bien todo esto aún es muy incipiente, estos podrían ser rachas de viento por movimientos más amplios de cambio económico y social progresivo.


¿El marxismo sigue siendo relevante para comprender y explicar los desarrollos económicos globales en el siglo XXI?

Algunos conceptos desarrollados por Marx son más relevantes que nunca en la comprensión del capitalismo contemporáneo. El más significativo puede ser el fetichismo de las mercancías: la idea de que bajo el capitalismo, las relaciones entre las personaspasa a ser mediadas por las relaciones entre las cosas - eso es productos y dinero.


El enfocar en forma fuertemente enfatizada el valor de cambio (en lugar del valor de uso) significa que dicho valor de cambio se considera intrínseco a las mercancías en lugar de ser el resultado del trabajo. La interacción basada en el mercado se convierte en la forma "natural" de tratar con todos los objetos, en lugar de un conjunto históricamente específico de relaciones sociales. 

Esto es lo que crea el fetichismo de las mercancías, que es una ilusión que emerge de la centralidad de la propiedad privada que determina no solamente como las personas personas trabajan e interactúan, sino hasta como perciben la realidad y entienden el cambio social, el impulso de adquirir, la obsesión por la satisfacción material de los deseos y la ordenación del bienestar humano en términos de la capacidad de poseer diferentes productos se puede describir como formas de fetichismo de la mercancía-los productos básicos.

La obsesión con el crecimiento del PIB per se entre los responsables de las políticas y el público en general, independientemente de la forma o la calidad de dicho crecimiento, es una forma extrema pero ampliamente dominante del fetichismo de la mercancía hoy en día.

En términos de geopolítica, varias nociones marxistas son aún muy reveladoras. Marx habló de la creación del mercado mundial, que ahora llamamos globalización, como el resultado natural de la tendencia del sistema capitalista a expandirse y ensancharse por sí mismo, a destruir e incorporar formas de producción anteriores, y transformar constantemente  tecnología e instituciones.

El desarrollo desigual persiste, a pesar de que las localizaciones de dicho desarrollo pueden haber cambiado. De manera similar, la "acumulación primitiva" es un concepto enormemente útil, no solo para comprender el pasado, sino también para interpretar el presente 

Las tendencias a la concentración y centralización de la producción tienen una resonancia contemporánea muy fuerte, incluso cuando dicha centralización y concentración se expresa a través de la fragmentación geográfica de la producción  (como en las cadenas mundiales de valor impulsadas por grandes empresas multinacionales) o en la esfera de la prestación de servicios no materiales, o incluso mediante la mercantilización del conocimiento y control de datos personales para fines de obtención de lucro. 

Otro concepto que sigue siendo relevante es el de la "alienación".  Para Marx, esta no fue una experiencia aislada de la sensación de aislamiento de una persona de su sociedad o comunidad, sino un estado generalizado de la gran masa de trabajadores asalariados. Se puede expresar como la pérdida de control de los trabajadores sobre su propio trabajo,
lo que significa que efectivamente dejan de ser seres humanos autónomos porque no pueden controlar su lugar de trabajo, los productos que producen o incluso la forma en que se relacionan entre sí
.
 


Debido a que esto determina fundamentalmente sus condiciones de existencia, esto significa que los trabajadores nunca podrán volverse autónomos y autorrealizados. Tal enajenación es descaradamente obvia en el trabajo de la fábrica, pero también en lo que es aparentemente más independiente, como las actividades en la emergente "economía informal" que siguen negando a los trabajadores el control efectivo, a pesar de la ilusión de autonomía.

¿Cómo se explica el declive del marxismo como ideología?

Es interesante que use la palabra "ideología" para el marxismo, ya que es bastante diferente de la forma en que Marx mismo usó la palabra, vio la ideología como "falsa conciencia" en contraste con la "ciencia" objetivamente verdadera en que él sentía que debía encarar su propio trabajo. Más allá de l
o que uno pueda pensar de esa posición particular,  desafortunadamente es el caso que por algún tiempo el marxismo también se convirtió en una ideología en el sentido marxista, con connotaciones cuasirreligiosas y un énfasis en las interpretaciones canónicas.


El declive del marxismo como marco teórico e incluso creencia es el resultado de un largo proceso. Algunos factores son consecuencia de la forma en que evolucionó el marxismo. Por ejemplo, hubo una conversión de las posiciones marxistas y sus escritos en un "canon" alrededor del cual han sido interminables debates, muchas veces muy esotéricos (aunque no menos apasionados). En el mundo de habla inglesa [lo mismo vale, y más, para todo el mundo de habla no alemana] tal hilado ha sido de lo más bizarro debido a que los argumentos se basaban en traducciones al inglés del original alemán, que a menudo era propenso a múltiples interpretaciones. Este es un enfoque excesivamente escolástico. También posiblemente impidió tener una creatividad intelectual que caracterizó gran parte del propio trabajo de Marx.

Otra razón, posiblemente más poderosa, fue el muy político uso de Marx para justificar estrategias particulares de los diferentes países dominantes. Esto significaba que, en particular en el transcurso del siglo XX los principales movimientos políticos, los cambios dramáticos en la estrategia económica, trastornos sociopolíticos masivos e intentos drásticos de ingeniería social fueron llevadas a cabo en nombre de Marx. Como resultado, tanto los elementos positivos como los negativos de este tipo de estrategias se identificaron todos con el marxismo. Muchas personas en todo el mundo con poco o ningún conocimiento de Marx o de sus escritos, lo asocian sin embargo no sólo con las revoluciones, sino también sus consecuencias, y con determinados sistemas sociales y políticos que operaron en su nombre.

Esta tendencia a rendir culto de labios para afuera a una figura icónica particular o un conjunto de ideas conocidas no es algo nuevo o inusual. En la India, por ejemplo, partidos y líderes políticos de todas las tendencias invocan rutinariamente el nombre de Mahatma Gandhi, incluso cuando se entregan a actividades que él habría aborrecido y condenado. Pero debido a que muchos estados en la segunda mitad del siglo XX se definieron como marxistas, todas sus acciones (y particularmente sus errores) y han teñido la imagen pública del marxismo. La invocación de su nombre aún continúa en algunos países como China y Vietnam, hoy en día, donde los funcionarios y algunos estudiosos se refieren constantemente a Marx sin realmente utilizar sus conceptos, y declaran que, debido a su adhesión al pensamiento marxista, el socialismo es inevitable - incluso cuando poner en marcha las políticas económicas más descaradamente neoliberales.


Este uso de la etiqueta marxista dificimente pueda atraer a los intelectualmente curiosos, a las personas con mentalidad progresista en la búsqueda de cambios radicales, o siquiera a los jóvenes. Pero lo que encuentro interesante es que a pesar de esa apropiación indebida. Das Kapital (un tomo enorme, diabólicamente difícil y, a menudo, apenas legible) todavía se siga imprimiendo en casi todo el mundo luego de más de 150 años de haberse publicado su primer volumen. Generaciones de jóvenes han recogido y continúan recogiendo el Manifiesto Comunista y encuentran argumentos que les atraen. El punto es dejar de pensar en el marxismo como equivalente a una religión, con verdades irrefutables,y en lugar de eso permitir que algunos de sus conceptos más perspicaces  enriquezcan nuestro pensamiento y análisis de manera creativa.


La última ola de resistencia contra la globalización capitalista  parece provenir de las fuerzas de la derecha y del nacionalismo extremo. ¿Por qué el movimiento de izquierda antiglobalización falló? ¿Debería la izquierda temer el nacionalismo?

Espero que sea todavía demasiado pronto como para decir que el movimiento progresista o de izquierda antiglobalización ha fracasado. Es cierto que ahora, las fuerzas opuestas a la globalización están dominadas por movimientos reaccionarios, divisisionistas y de extrema derecha que traen a la mente (y generalmente reivindican) a los movimientos fascistas de la Europa de entreguerras. Pero no son las únicas fuerzas sociales y políticas que existen, y mucha gente acude en masa a ellas, no porque las apoyen intrínsecamente, sino porque la socialdemocracia ha fallado de forma tan espectacular al proteger a las personas contra las depredaciones del capital no regulado. La historia se mueve de manera astuta y complicada, por lo que no siempre podemos ver otras fuerzas más progresistas más allá de la curva del río. Esto facilita la desesperación, pero eso no es ni productivo ni necesariamente exacto.

Un aspecto importante para los progresistas es tener en cuenta que, si bien el internacionalismo es esencial, el nacionalismo no se puede tirar a un lado. Lo que es más importante, el estado nación sigue siendo el terreno sobre el que se define la ciudadanía, que a su vez determina las luchas por todo tipo de derechos, incluidos los derechos de los trabajadores, y la posibilidad de éxito en la realización de tales derechos. Los estados nación también deben ser el baluarte de la lucha contra el imperialismo, que sigue siendo tan fuerte como siempre. Los estados-nación permitieron e impulsaron la globalización neoliberal, y otorgaron mayor poder al gran capital; los Estados-nación deben usarse para recuperar los derechos de las personas y hacerse más democráticos y responsables ante la ciudadanía. Los trabajadores del mundo (de todo tipo: remunerados y no remunerados, reconocidos y no reconocidos) aún deben unirse, pero primero deben unirse dentro de los espacios (las naciones) dentro de los cuales pueden esperar alcanzar sus derechos. La base del internacionalismo proletario debe ser por lo tanto
el nacionalismo progresista y democrático.

Fuente: Truthout, http://www.truth-out.org/news/item/44324-may-day-2018-a-rising-tide-of-worker-militancy-and-creative-uses-of-marx

 

Entradas más populares de este blog