Liberando a las mujeres de la "economía política"

El marxismo de Margaret Benston y un enfoque de reproducción social para la opresión de género

Tithi Bhattacharya

Monthly Review,  enero. 2020

Con el paso de los medios de producción a la propiedad común, la familia individual deja de ser la unidad económica de la sociedad. La limpieza privada se transforma en una industria social. El cuidado y la educación de los niños se convierten en un asunto público. La sociedad cuida a todos los niños por igual, independientemente de si nacen en el matrimonio o no. Por lo tanto, la ansiedad sobre las "consecuencias", que es hoy el factor social más importante, tanto moral como económico, que impide que una niña se entregue libremente al hombre que ama, desaparece.

—Frederick Engels , El origen de la familia, la propiedad privada y el estado (1884)

... amanecer en Bronx Park, Nueva York. Todavía no hay movimiento en los edificios de apartamentos cercanos. Del metro vienen mujeres, mujeres negras. Arreglan cuidadosamente el Daily News o Mirror a lo largo del banco del parque, todavía húmedo por el rocío, y se sientan. ¿Por qué se sientan con tanta paciencia? Hace frío y humedad temprano en la mañana.

Aquí estamos, en la venta por el día. Toma nuestro trabajo. Danos lo que quieras. Debemos alimentar a nuestros hijos y pagar una renta alta en Harlem. ¡Diez centavos, quince centavos por hora! Eso no alimentará a nuestras familias por un día, y mucho menos pagará el alquiler. ¿No pagarás más? Bueno, supongo que eso es mejor que volver a Harlem después de gastar su último centavo en el transporte.

—Louise Thompson Patterson , Hacia un amanecer más brillante (1936)

En el género tradicional de canciones infantiles del sur de la India, o thalattu pattu , una trabajadora encapsula en música lo que, según yo, es el argumento central del ensayo clásico de Margaret Benston, "La economía política de la liberación de la mujer" (1969). Obligada a llevar a su bebé al trabajo durante la cosecha, la mujer se lamenta:

Mientras cosecho, si
lo amarro a mis hombros
en el calor del mediodía
, ¿no se sentirá desmayado?
mientras trabajo en los campos y te dejo a un lado antes de que salga de los campos, ¿no comenzarás a llorar? Soy un chittal 1
El capataz se enfurecerá
Y si el capataz regañara
¿No se sentirá triste mi bebé? 2

¿Cuál es la naturaleza del trabajo de esta mujer / madre? ¿Su trabajo consiste en cosechar los cultivos, por los cuales se le paga un salario bajo? ¿O cuidar a su bebé es el "trabajo real", algo intrínseco a su ser y, por lo tanto, no requiere una recompensa monetaria?¿Están los dos tipos de trabajo relacionados externamente a través de la contingencia de ser mujer? ¿O están relacionados internamente a través de la organización sistémica de todo trabajo social?

El ensayo de Benston fue una de las primeras exploraciones exhaustivas de estas preguntas, pero en forma que se basó y se apartó de cómo los marxistas las habían tratado tradicionalmente en el pasado.

Los modelos explicativos duales en el corazón de la tradición marxista

Hay una tensión no resuelta en el corazón de las explicaciones marxistas para la opresión de las mujeres bajo el capitalismo. Aunque existe un acuerdo general de que la familia burguesa, como la unidad de parentesco dominante, tiene algo que ver con generar y reproducir esa opresión, el papel exacto de la familia varía entre los marxistas.

August Bebel, cuya Mujer y socialismo (1879) sentó las bases para una discusión sobre la opresión de las mujeres dentro de la izquierda, sugirió que la base social para la opresión de las mujeres radica en la "dependencia" de las mujeres de los hombres dentro de la familia. Al independizarse de los hombres, "la mujer de la sociedad futura ... [sería] social y económicamente independiente ... ya no estaría sujeta ni a un vestigio de dominación y explotación; ella ... [sería] libre, la compañera del hombre, amante de su suerte ”. 3 Frederick Engels, quien podría haber escrito su El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884) para refutar algunos de los argumentos centrales de Bebel, sin embargo reproduce en su texto clásico una versión de lo que llamaré la dependencia a través de la división sexual del trabajo, explicación de la opresión de las mujeres. La "familia moderna individual", según Engels, se fundó "sobre la esclavitud doméstica abierta u oculta de la esposa". La escisión de la familia de la producción general hizo que el hogar perdiera "su carácter público", empujando así a las mujeres de la  "participación en la producción social". Pero como la producción industrial moderna encadenaba a todos los trabajadores independientemente de su género, también abrió para las mujeres de la clase trabajadora" el camino hacia la producción social; pero de tal manera que, si cumple con sus deberes en el servicio privado de su familia, queda excluida de la producción pública y no puede ganar nada; y si desea participar en la industria pública y ganarse la vida de forma independiente, no está en condiciones de cumplir con sus deberes familiares ". 4

El planteamiento del argumento de Engels es, por supuesto, más sofisticado que el de Bebel, ya que, a diferencia de Bebel, trata de realinear el lugar explicativo de la opresión de género a la producción social en su conjunto, en lugar de explicarlo simplemente a través de mecanismos encerrados dentro del hogar o mediante dinámicas interpersonales entre hombres y mujeres. Sin embargo, el enfoque de la división del trabajo para la opresión sigue siendo la sombra de la cual ni Engels ni Karl Marx emergen completamente en sus escritos sobre género. Destaco esto porque, como veremos, podemos construir una arquitectura teórica mucho mejor para explicar la opresión de género a partir de sus escritos sobre la producción capitalista y las relaciones sociales en general .

¿Cuál es entonces el enfoque de la división del trabajo para la opresión de las mujeres?

En pocas palabras, el argumento es: en los albores de la organización social humana, solo existía una división sexual del trabajo. Pero a medida que surgieron nuevas instituciones, como la familia, esa división se transpuso como la división "natural" del trabajo dentro del hogar. El resultado fue doble: una disminución de la participación de las mujeres en la producción social y su consiguiente dependencia (económica y emocional) de los hombres.

El trabajo reciente de Susan Ferguson documenta cómo el tema de la dependencia precedió a Marx y Engels y se remonta a la temprana querelle des femmes moderna en Europa. 5 A esto podemos agregar escritos del siglo XIX (proto) feministas anticoloniales del Sur Global. Las mujeres escribieron tratados, poemas, ciencia ficción, incluso manifiestos para cuestionar la superioridad masculina, la única "razón" que se les dio sobre por qué deberían depender de los hombres o ser subordinados a ellos.

Ya en 1600, el poeta italiano Lucrezia Marinella declaró enérgicamente que las mujeres no solo eran iguales a los hombres, sino quizás incluso superiores:

Dios mío, que en nuestro tiempo a las mujeres se les permitía practicar armas y cartas [ ars et mars ]. Qué maravillas veríamos ... Desearía que estos [detractores de las mujeres] hicieran este experimento: que criaran a un niño y una niña de la misma edad, y de mente y cuerpo sanos, en letras y en brazos. Verían en poco tiempo cómo la niña recibiría una instrucción más perfecta que el niño y pronto lo superaría. 6 

Del mismo modo, el reformador musulmán bengalí Begum Rokeya Sakhawat Hossain, rechazando la inferioridad de las mujeres, fue un paso más allá para desafiar los textos religiosos que atestiguaban que la inferioridad era el trabajo celoso de autores masculinos:

Si Dios mismo hubiera querido que las mujeres fueran inferiores, lo habría ordenado para que las madres hubieran dado a luz a sus hijas al final del quinto mes de embarazo. El suministro de leche materna habría sido, naturalmente, la mitad de eso en el caso de un hijo. Pero ese no es el caso ... Los hombres están usando la religión como una excusa para dominarnos en la actualidad ... Por lo tanto, no debemos someternos silenciosamente a tal opresión en nombre de la religión. 7

La tradición socialista europea, incluyendo a Marx y Engels, estaba anidada en este discurso más amplio y antiguo de la emancipación femenina, donde el foco estaba en la independencia de las mujeres de los hombres. 8 Las conclusiones estratégicas que surgieron de este marco fueron que las mujeres deberían ser educadas de la misma manera que los hombres, que las mujeres deberían garantizar la independencia económica en el trabajo asalariado, o ambas cosas. Los reformadores liberales generalmente enfatizaban la ruta de la emancipación a través de la educación, mientras que el énfasis socialista estaba en el trabajo de la emancipación a través de los salarios, aunque con muchas coincidencias entre los dos caminos.

Este encuadre humanista esencialmente liberal de la llamada cuestión de la mujer se puede sentir varias veces en los escritos de Marx y Engels. Por ejemplo, en El origen de la familia , Engels argumenta que la creación de una "igualdad social real" entre mujeres y hombres solo podría ocurrir.

cuando ambos poseen igualdad legalmente completa de derechos. Entonces quedará claro que la primera condición para la liberación de la esposa es devolver el sexo femenino completo al ámbito  público, y que esto a su vez exige la abolición de la familia monógama como unidad económica de la sociedad. 9

Como era de esperar, este marco productivista se trasladó a uno de los intérpretes más creativos de la tradición marxista: los bolcheviques. El primer folleto de Nadezhda Krupskaya, La mujer trabajadora  (1901), fue anunciado en los círculos marxistas como un estudio innovador sobre la opresión de las mujeres. Aunque es un estudio empírico de las condiciones de las mujeres campesinas y de clase trabajadora rusas, La mujer trabajadora trató de proporcionar una base teórica para esa postura. Siguiendo con tenacidad el modelo de dependencia, las "trabajadoras", argumentó Krupskaya, "sufren no solo porque salen a trabajar sino también por ser mujeres, por depender de los hombres". Pero cómo, ella pregunta, "¿cómo se explica un estado tan dependiente de las mujeres?” A través de la división sexual del trabajo, por supuesto. Fue porque el "hombre, como maestro, da todas las órdenes sobre el trabajo y la mujer solo está allí para llevarlas a cabo. El hombre decide todo: cuándo comenzar a arar o sembrar, si debe asumir tal o no trabajo ... La mujer está excluida de todos los asuntos sociales, [y está] vinculada a asuntos de la casa y los niños". La solución a la “cuestión  de la mujer” fue igualmente clara: fue a través del trabajo asalariado:

Cuando una mujer, gracias a su papel en la producción  logra la independencia, a veces puede obtener una parcela de tierra, obteniendo así el derecho a poseer la tierra en los mismos términos que un hombre. Vemos que en aquellas ramas de la industria donde el trabajo de las mujeres se ha convertido en una costumbre, a la mujer que trabaja en la fábrica se le paga solo un poco menos que al hombre y puede alimentarse. El esposo deja de ser su "proveedor de pan". ... Ella trabaja en la fábrica completamente separada e independiente de su esposo en lugar de estar bajo su mando en la forma en que se ve en la vida campesina ... La esposa deja de ser esclava del esposo y se convierte en una igual. miembro de la familia. La dependencia total de su esposo es reemplazada por la igualdad. 10

No estoy sugiriendo que Marx, Engels, o los bolcheviques creyesen que la liberación de la mujer era posible bajo el capitalismo. Insistieron en que el destino de tal liberación estaba indisolublemente ligado al destino de la clase trabajadora. Pero lo que hizo esta dependencia a través de la separación de la división sexual del marco laboral fue establecer una relación de externalidad entre la familia y la producción social. Se destacan tres inconvenientes importantes.

Primero, subestima el papel que las mujeres siempre han jugado en la producción social, lo que hace que la teoría sea más que un poco inestable. Si la participación de las mujeres en la producción social es la clave para la emancipación, ¿cómo es que el trabajo agotador que las mujeres siempre han realizado en la sociedad de clases no logró liberarlas? La elevación del trabajo asalariado como el camino hacia la igualdad, de manera similar, no explica por qué ni cómo las desigualdades de género se reproducen de manera consistente y permanente a través del funcionamiento mismo de ese trabajo.

En segundo lugar, al vincular las líneas de la división del tralabajo y las relaciones de propiedad con la opresión de las mujeres con caracter causal, percibe erróneamente el estado teórico de la familia bajo el capitalismo, lo que hace que Marx y Engels se regocijen en varios lugares por la inminente desaparición de la familia de clase trabajadora, ya que la clase está privada de propiedad. Cualquiera que mire alrededor del mundo hoy, puede dar fe de lo prematuro de tales esperanzas.

Finalmente, y lo más importante, la explicación de la división del trabajo estableció que la producción social está relacionada externamente con la familia, como si la familia simplemente soportara los efectos de la producción social en lugar de ser una unidad que, junto con la producción de mercancías, producía esas mismas relaciones que constituyen la totalidad de la producción social bajo el capitalismo.

Si esta fuera la totalidad del pensamiento sobre el género en la tradición marxista, entonces estaríamos enfrentando un problema grave. Afortunadamente, el método marxista sigue siendo la clave para comprender y resolver el problema de la opresión de género. Lo interesante, entonces, es cómo (o por qué), cuando escriben específicamente sobre género, Marx y Engels caen en la trampa del análisis inadecuado anterior, mientras que sus escritos sobre producción social general contienen las semillas de un concepto mucho más robusto y creativo. y la teoría materialista histórica del género bajo el capitalismo. Este es el enfoque de reproducción social.

Enfoque de reproducción social: arrebatando la economía del economismo

Las ideas más importantes de Marx y Engels sobre la familia fueron (1) que está enraizada en la producción social; (2) por lo tanto, su forma social responde a los cambios históricos en la producción general, que a su vez cambian debido a cambios en el proceso laboral y la división del trabajo; y (3) que está firmemente vinculado a las relaciones de propiedad, sus formas e ideologías se alinean con los cambios en las relaciones de propiedad.

Si bien lo anterior es un esquema estándar en los círculos marxistas, aquí hay una fisura importante de subteorización. Se considera que la familia responde, si no está separada, de la "producción"; de ahí los repetidos comentarios de Engels sobre dos tipos de producción:

Las instituciones sociales bajo las cuales viven los hombres de una época histórica definida y de un país definido están determinadas por ambos tipos de producción: por la etapa de desarrollo del trabajo, por un lado, y de la familia, por el otro. Cuanto menos trabajo se desarrolla y más limitado es el volumen de sus productos y, por lo tanto, la riqueza de la sociedad, más predominantemente el orden social parece estar dominado por lazos de parentesco. Sin embargo, dentro de esta estructura de la sociedad basada en lazos de parentesco, la productividad del trabajo se desarrolla cada vez más; con ella, la propiedad privada y el intercambio, las diferencias en la riqueza, la posibilidad de utilizar la fuerza de trabajo de los demás y, por lo tanto, la base de los antagonismos de clase: nuevos elementos sociales, que se esfuerzan en el transcurso de las generaciones para adaptar la antigua estructura de la sociedad al nuevas condiciones, hasta que, finalmente, la incompatibilidad de los dos conduce a una transformación completa. La vieja sociedad, basada en lazos de parentesco, estalla en pedazos con la colisión de las clases sociales recientemente desarrolladas; en su lugar, aparece una nueva sociedad, constituida en un Estado, cuyas unidades inferiores ya no son grupos basados ​​en lazos de parentesco sino grupos territoriales, una sociedad en la que el sistema familiar está completamente dominado por el sistema de propiedad, y en el que el antagonismos de clase y lucha de clases, constituyen el contenido de todo hasta ahora. La historia escrita ahora se desarrolla libremente. 11

Pero, ¿cuál es esta "producción" mística de la cual la familia está separada? Si leemos el pasaje detenidamente, entonces está claro que la familia, lejos de ser una segunda categoría de producción, en realidad juega un papel clave en cambiar la etapa de desarrollo del trabajo, porque tales cambios son inmanentes, como afirma correctamente Engels: la "estructura de la sociedad basada en lazos de parentesco". El problema, entonces, no es la afirmación de que "la producción y reproducción de los elementos esenciales inmediatos de la vida ... tiene un doble carácter ... Por un lado, la producción de medios de existencia ... por otro lado, la producción de los propios seres humanos", sino más bien la ausencia de teorización de la relación entre los dos. La teoría de la reproducción social, en sus múltiples iteraciones, ya sea llamada conscientemente o no, trata sobre esa relación.

Lise Vogel, en su ahora clásico Marxismo y la opresión de las mujeres de 1983 , fue la primera en elegir el movimiento clave efectuado por Benston para establecer esta relación, otorgando al trabajo doméstico y, por lo tanto, a la familia, un estatus teórico. La explicación de Benston para la opresión de las mujeres, muestra Vogel, comienza identificando la fuente de esa opresión como "'económica' o 'material', y ... ubicada en el trabajo doméstico no remunerado de las mujeres". 12 Trabajo de las mujeres en el hogar: todas las comidas cocinadas, lavado y el trabajo de cuidado general: deben designarse como actividad económica. Con esta formulación, de un solo golpe, Benston quebró el modelo de división del trabajo / dependencia y otorgó a la teoría marxista dos dones analíticos: primero, el rescate de la "economía" del economismo y la realineación de su definición con la teoría del valor del trabajo; segundo, en lugar del enfoque interminable en el papel de las mujeres en el trabajo de reproducción, la exposición de cómo ese trabajo determina la “relación de las mujeres con los medios de producción, una que es distinta de la de los hombres”. Ambos dones han tenido consecuencias duraderas .

Al atraer el trabajo doméstico dentro del marco teórico de la producción económica generalizada, Benston y las feministas socialistas que la siguieron, se acercaron mucho más a Marx que muchos economistas célebres (a menudo hombres). Las feministas restauraron a la "economía" la comprensión marxista original de ese concepto.

Es útil comenzar con la elección cuidadosa del subtítulo de Capital por el propio Marx: La crítica de la economía política . Aunque fuertemente influenciado por los economistas políticos británicos, era mordaz sobre las limitaciones de esa tradición. La "economía política clásica", escribió burlonamente, "tropieza aproximadamente con el verdadero estado de cosas, pero sin formularlo conscientemente. No puede hacer esto mientras permanezca dentro de su piel burguesa ” 13.

El síntoma principal del fracaso de los economistas políticos, para Marx, fue su diagnóstico erróneo de la naturaleza del capital. Conceptualizaron el capital como una cosa que se movía mecánicamente a través de un paquete de insumos , tierra, trabajo y capital, para producir un producto.-lucro. Esta visión mecanicista de la economía fue despojada de las personas y de las relaciones sociales entre ellas. Lo que significa que fue un esquema desprovisto de agencia humana, opresión y alienación, que confinó erróneamente el significado de la economía a los fenómenos del mercado. El enfoque marxista, en contraste directo, reveló la naturaleza oscura del capitalismo, donde la relación entre las personas se expresaba como una relación entre las cosas, violando así incluso los impulsos creativos y humanos más rudimentarios de la humanidad en su conjunto.

En Capital , volumen 3, Marx lo expresó así:

¡Capital, tierra, trabajo! Sin embargo, el capital no es una cosa, sino más bien una relación definida de producción social, que pertenece a una formación histórica definida de la sociedad, que se manifiesta en una cosa y le otorga a esta cosa un carácter social específico. El capital no es la suma del material y los medios de producción producidos. El capital es más bien el medio de producción transformado en capital, que en sí mismo no es más capital que lo que el oro o la plata en sí mismos es dinero. Es el medio de producción monopolizado por un determinado sector de la sociedad, que confronta la fuerza de trabajo viva como productos y condiciones de trabajo independientes de esta misma fuerza de trabajo, que se personifican a través de esta antítesis en el capital. No se trata simplemente de los productos de los trabajadores convertidos en poderes independientes, productos como gobernantes y compradores de sus productores, sino también las fuerzas sociales y el futuro ... forma de este trabajo, que confrontan a los trabajadores como propiedades de sus productos. Aquí, entonces, tenemos una forma social definida y, a primera vista, muy mística, de uno de los factores en un proceso de producción social producido históricamente.14

La armonía y el equilibrio del mercado en Smith y su mano invisible se desvanecen y son reemplazados radicalmente por clases, explotación de clase, fuerza y ​​violencia.

Una vez que presentamos al trabajador y su trabajo vivo el esquema previamente muerto de la economía, comienzan una serie de cambios alentadores. Primero, la teoría del valor trabajo surge como una narración sobre el destino del trabajo vivo, el trabajador y el proceso inhumano del trabajo capitalista en el que, en el momento en que el trabajador comienza a trabajar, su trabajo deja de pertenecerle. La competencia despiadada entre muchos capitales dicta que los capitalistas individuales tratan de (1) mantenerlo en el trabajo durante el mayor tiempo posible para extraer la plusvalía absoluta (la duración de la jornada laboral), o (2) buscar innovaciones tecnológicas para reducir el valor de su fuerza de trabajo y extraer plusvalía relativa. Ahora estamos en el desorden cotidiano del mundo de los trabajadores. Estamos hablando de cuánto tiempo permanece en el trabajo, los tipos de comida que come, valor de su fuerza de trabajo en oposición al precio de su trabajo . La economía política clásica los combinó a la vez que se enfocó en la segunda porque no tenía una idea del "costo de producir o reproducir al trabajador". Como resultado, terminó aceptando acríticamente "el valor del trabajo de las categorías", 'precio natural de la mano de obra', etc., como la expresión definitiva y adecuada de la relación de valor bajo consideración, "conduciéndolo" a confusiones y contradicciones inextricables "mientras ofrece" una base segura de operaciones a los economistas vulgares que en su superficialidad lo hacen un principio para adorar solo las apariencias” 15.

Definir la economía como un conjunto de "cosas" con sus ingresos y egresos, entonces, es tarea de los "economistas vulgares". El trabajo del marxista es contar los perjuicios y las lágrimas del trabajador, golpeado en el mercado por "una compulsión económica constante". ”Y restringido incluso en su vida no comercial por la norma coercitiva de la ley del valor. La teoría del valor trabajo es, por lo tanto, solo en parte, sobre la vida económica bajo el capitalismo. En última instancia, se trata de las relaciones sociales, las redes de interacciones humanas e institucionales dentro de la totalidad del capitalismo, que forman las condiciones de posibilidad para el proceso económico y están formadas por su resultado. Como David Yarrow lo expresó recientemente, es una "teoría subjetiva" que "amenaza comprometer" los esfuerzos teóricos para "contener la economía dentro de la esfera del cálculo, la escasez y el intercambio".16 Por eso, para estudiosos como Bertell Ollman, la teoría marxista de la alienación es realmente el corazón de la teoría del valor trabajo. 17

A la luz de la discusión anterior, ahora podemos ver por qué la propuesta de Benston de situar al trabajo doméstico dentro de la producción capitalista fue realmente pionera. En lugar de registrar y describir el trabajo doméstiico, Benston teorizó este trabajo y sentó las bases para que las feministas posteriores aprehendan la producción de mercancías y la reproducción de la fuerza de trabajo dentro de un marco unitario.

¿Cómo produce el hogar?

Si el hogar es parte de la producción capitalista, ¿cuáles son sus leyes de producción? La respuesta de Benston habló tanto del producto como de su condición de producción.

Desarrollando su argumento central de que el trabajo doméstico es una actividad económica, sostuvo que el hogar es un tipo de unidad económica que produce "valores de uso simple" en oposición a la economía monetaria, que produce mercancías con valor de cambio. Además, el hogar proporciona la armadura para la familia, que Benston llamó una "unidad de producción para las tareas domésticas y la crianza de los hijos". Las raíces de la opresión de las mujeres residen en las responsabilidades diferenciales impuestas a hombres y mujeres dentro de esta unidad / circuito de producción en particular:

La base material para la condición inferior de la mujer se encuentra en esta definición de mujer. En una sociedad en la que el dinero determina el valor, las mujeres son un grupo que trabaja fuera de la economía monetaria. Su trabajo no vale dinero, por lo tanto no tiene valor, por lo tanto, ni siquiera es trabajo real. Y no se puede esperar que las mujeres mismas, que hacen este valioso trabajo, valgan tanto como los hombres, que trabajan por dinero. En términos estructurales, lo más parecido a la condición de las mujeres es la condición de otras personas que están o estaban también fuera de la producción de mercancías, es decir, siervos y campesinos. 18

Que yo sepa, Benston es la primera marxista que llama la atención sobre la forma de producción dentro del hogar y argumenta que se mantiene deliberadamente en un nivel preindustrial. 19 Al igual que el resto de su ensayo, este es simultáneamente un argumento materialista, así como un desafío a lo que se incluye en la categoría de lo económico. Si bien no muchos pueden rivalizar con el giro de VI Lenin al nominar las tareas domésticas como algo "bárbaro improductivo, mezquino, estresante, estúpido y abrumador", es Benston quien ofrece una explicación de por qué es así. 20

Cada hogar, según Benston, "constituye una unidad de producción individual, una entidad preindustrial, de la misma manera que los campesinos o tejedores de cabañas constituyen unidades de producción preindustriales" .21 A diferencia de la esfera en la que los productos se producen para el intercambio, "la racionalización de la producción" nunca tiene lugar dentro del hogar. La producción de valores de uso dentro del hogar siempre se limita estructuralmente al nivel de producción artesanal a pesar de varias innovaciones tecnológicas que ayudan al desempeño de las tareas domésticas. Dichos dispositivos, si bien facilitan ciertas funciones, no transforman la forma de producción doméstica. El capital se esfuerza por mantener esta forma dentro y junto a las formas más avanzadas de producción de productos básicos para el mercado.

Mientras tanto, los estudiosos de los patrones globales de nutrición nos han alertado sobre incursiones de capital en arenas que anteriormente no estaban directamente afectadas por la acumulación. Desde el inicio del neoliberalismo en la década de 1980, Carlos Monteiro y sus colegas han detectado una "aceleración en las técnicas de la ciencia de los alimentos que ha permitido la invención de una amplia gama de productos sabrosos elaborados con ingredientes y aditivos baratos". Esta es una observación particularmente significativa, porque observa cómo la forma de producción doméstica puede mantenerse en su nivel preindustrial anterior, mientras que algunos de sus productos constituyentes pueden comercializarse para el mercado mundial, canalizando así las fuerzas del mercado en la vida cotidiana de los hogares:

Las empresas transnacionales de fabricación y distribución de alimentos y bebidas, venta minorista, comida rápida y similares cuyas ganancias derivan de productos listos para el consumo de marca uniforme se han convertido en corporaciones globales colosales. Estos cambios han estado acompañados por un aumento dramático de la obesidad y enfermedades crónicas no transmisibles relacionadas, especialmente diabetes, al principio en países de ingresos altos y medios, y ahora también en países de bajos ingresos. Los suministros de alimentos ahora se están convirtiendo en parte de un sistema alimentario mundial cada vez más dominado por productos procesados ​​listos para el consumo. 22

La contribución de firma de Benston, en mi opinión, es proporcionar una teorización temprana de la naturaleza co-constitutiva de la producción familiar (valores de uso) y la producción de mercado (valores de cambio). Su argumento nos ayuda a ver por qué es particularmente pernicioso limitar la comprensión y la definición de la economía solo a estas últimas fuerzas. Como dice Diane Elson, "la capacidad del dinero para movilizar la fuerza de trabajo para el 'trabajo productivo' depende de la operación de algún conjunto no monetario de relaciones sociales para movilizar la fuerza de trabajo para el trabajo reproductivo" 23.

¿Qué produce el hogar?

El comentario de Elson nos lleva al único producto del trabajo doméstico que destaca en su ausencia en el ensayo de Benston: la fuerza de trabajo. Si bien el ensayo sitúa al hogar dentro de un marco materialista histórico, es notablemente silencioso en este único elemento de producción familiar que, al menos para el capital, justifica su interés en mantener la forma familiar (en gran medida) heteronormativa y mantenerla en un nivel preindustrial.

Ya en 1936, Mary Inman, miembro del Partido Comunista de los Estados Unidos (CPUSA), se opuso a la forma aceptada de pensar dentro de su organización cuando declaró que era una "creencia ... errónea"  que la ama de casa perdió su papel en el "sistema de producción cuando el hogar ... dejó de ser el lugar de producción que alguna vez fue". El hogar,  declaró Inman inequívocamente, todavía producía "el más valioso de todos los productos ... Mano de obra". 24 Mientras que Inman fue severamente reprendida por su herejía y luego fue expulsada de la organización, su perspicacia sobrevivió y apareció en muchas formas en las décadas siguientes.

Junto con otras feministas de reproducción social, designo el trabajo de reproducción de la fuerza de trabajo como hacer personas. En conjunto y en contraste directo con la producción de productos básicos para el mercado, las vidas humanas bajo el capitalismo nacen y se forman dentro de las unidades de parentesco y los espacios comunitarios. Dichos espacios tienden a tener una cierta calidad liminal.

Por un lado, son inmunes a la ley del valor: los hogares (como unidades de producción) no compiten constantemente entre sí a escala global para producir fuerza de trabajo de la manera más eficiente. Estar fuera del control directo del capital los convierte en espacios de refugio y alivio. Otra miembro de la CPUSA, Claudia Jones, por ejemplo, mostró cómo los procesos de racialización capitalista formaron otra ruta entre las esferas de la producción familiar y de mercado, y cómo la formación de sujetos tanto para el cuidador como para el cuidado fue su resultado inmediato y crucial.

Jones le recordó a sus camaradas que históricamente “la mujer negra ha sido la guardiana, la protectora de la familia negra”. Desde la esclavitud en adelante, “la mujer negra ha tenido la responsabilidad de atender las necesidades de la familia, de protegerla militarmente. de los golpes de los insultos de Jim-Crow, de criar niños en una atmósfera de linchamiento terror, segregación y brutalidad policial, y de luchar por una educación para los niños". El trabajo de cuidado y la reproducción de la familia fueron para Jones, por lo tanto, poderosamente político y potencialmente antisistémico. "Como madre, como negra y como trabajadora", escribió Jones, "la mujer negra lucha contra la eliminación de la familia negra, contra la existencia del gueto de Jim-Crow, que destruye la salud, la moral y la vida de millones de ella. hermanas, hermanos e hijos ". 25

Por otro lado, sin embargo, los hogares y las familias tienen forma por las fuerzas del mercado y a menudo refractan sus imperativos. Primero, como unidades que producen fuerza de trabajo, tienen la tarea no solo de producir personas, sino también de trabajadores. Esta es una distinción significativa, ya que los seres humanos no están dotados naturalmente de capacidades, habilidades y actitudes que los hacen aptos para la producción capitalista. Los hogares, las escuelas y los espacios comunitarios realizan la doble tarea de prepararlos para el mercado y brindarles herramientas para disputar las normas reguladoras del mercado. En segundo lugar, el capital devalúa activamente este trabajo de personas. A nivel financiero, el dinero para este trabajo proviene de una porción de la ganancia capitalista y, por lo tanto, el esfuerzo es distribuir la mayor parte de esta cantidad en mano de obra no remunerada (aún realizada principalmente por mujeres) y asignar solo una cantidad mínima a las instituciones (escuelas, hospitales, transporte público) que lo sustentan. Pero la devaluación es más profunda y está grabada en el funcionamiento mismo de la ley del valor. El brillante trabajo de Kevin Floyd muestra cómo estas actividades domésticas son "'estructuralmente hechas no laborales': para que la fuerza de trabajo tenga un valor, la mano de obra doméstica que reproduce la fuerza de trabajo tiene que estar disociada del circuito de valor".26

Aunque el breve ensayo de Benston no dice nada sobre la fuerza de trabajo  y sus sitios de producción, hace un movimiento teórico crucial, sentando las bases para la reproducción social del feminismo del futuro. Lejos del trabajo doméstico, o el hogar que contiene, al ser una actividad / unidad extraeconómica, la teorización feminista, iniciada por Benston y otros, revela que es intensamente económica. Resulta que el capital tiene una relación molesta con la gente que hace. El principal producto del hogar, la fuerza de trabajo, es lo que inicia su circuito de producción de valor, pero se niega a asignar demasiados recursos a su producción, impulsado como está en aumentar las ganancias por la competencia entre muchos capitales. Entonces, el capital tiene una relación de dependencia renuente con los procesos de hacer personas. Su autoperpetuación depende de tales procesos mientras reconoce intuitivamente en este trabajo los recursos e imaginarios inmanentes que harán posible su destrucción.

Benston construye así un argumento cuidadoso sobre el hogar. En desacuerdo con el relato de Juliet Mitchell sobre la opresión de las mujeres, Benston señala que Mitchell no había considerado "que el problema no es simplemente llevar a las mujeres a la producción industrial existente, sino la más compleja de convertir la producción privada del trabajo doméstico en producción pública". No es un resumen de la solución anterior de la Segunda Iinternacional de atraer a las mujeres al llamado trabajo productivo, es decir, trabajo asalariado, ya que eso dejaría intacta a la unidad doméstica. Tampoco es un argumento para la solución autonomista posterior de pagar salarios para el trabajo doméstico, que simplemente mapearía la lógica de la economía monetaria en la unidad doméstica. Lo que Benston nos pide que consideremos es una completa reorganización de la producción social en su conjunto :

Para ser más específicos, esto significa que la crianza de los hijos ya no debería ser responsabilidad exclusiva de los padres. La sociedad debe comenzar a asumir la responsabilidad de los niños; La dependencia económica de las mujeres y los hijos del marido y el padre debe terminar. El otro trabajo que se lleva a cabo en el hogar también debe cambiarse, por ejemplo, lugares comunes para comer, y lavanderías. Cuando dicho trabajo se traslade al sector público, la base material para la discriminación contra las mujeres habrá desaparecido. 27

Como el capitalismo simplemente no permitiría tal movimiento, el argumento de Benston nos lleva inexorablemente a una solución anticapitalista, no a una reforma del sistema para industrializar o aliviar las tareas domésticas, sino a una revolución. “Que tal transición requerirá una revolución”, dice su línea final, “no tengo dudas; nuestra tarea es asegurarnos de que los cambios revolucionarios en la sociedad, de hecho terminen con la opresión de las mujeres” 28.

En un mundo en peligro por el impulso de acumulación del capitalismo, la conclusión de Benston debería impulsar nuestra teoría y nuestros movimientos. Ya no podemos imaginar simplemente una sociedad donde se prioriza la tarea de hacer personas. Dicha teoría gris debe ser respaldada por las luchas globales, exigiendo acceso colectivo a nuestros medios de subsistencia, a la creación de vida, a la vida.

Notas

1. ↩ Un trabajador agrícola mal pagado.
2. ↩ Citado en Vijaya Ramaswamy, "Mujeres y trabajo agrícola en canciones populares tamil", Científico social 21, no. 9/11 (1993): 113–29, en 124
3. ↩ August Bebel, Mujer bajo el socialismo (Nueva York: New York Labor News Company, 1904), 343.
4. ↩ Frederick Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el estado: a la luz de las investigaciones de Lewis H. Morgan (Londres: Lawrence y Wishart, 1972), 137.
5. ↩ Susan Ferguson, Mujeres y trabajo: feminismo, trabajo y reproducción social (Londres: Plutón, de próxima publicación).
6. ↩ Lucrezia Marinella, La Nobiltà et L'Eccellenza delle Donne Co 'Diffetti, e Mancamenti de gli Huomini (Venecia: 1600), citado en Joan Kelly, “Early Feminist Theory and the' Querelle des Femmes, '1400–1789”, Signs 8, no. 1 (1982): 21.
7. ↩ Rokeya Sakhawat Hossain, El sueño de Sultana y Selecciones de The Secluded Ones (Nueva York: Feminist Press, 1988), 41–42.
8. ↩ Susan Ferguson ha llamado feminismo a esta igualdad .
9. ↩ Engels, El origen de la familia , 137–38.
10. Dez Nadezhda Konstantinovna Krupskaya, La trabajadora (Croydon: Manifesto Press, 2017), 10.
11. ↩ Engels, El origen de la familia , 71–72.
12. ↩ Lise Vogel, El marxismo y la opresión de la mujer: hacia una teoría unitaria (Nuevo Brunswick: Rutgers University Press, 1989), 17.
13. ↩ Karl Marx, capital , vol. 1 (Londres: Penguin Classics, 1990), 682.
14. ↩ David McLellan, ed., Karl Marx: Selected Writings (Oxford: Oxford University Press, 2000), 530.
15. ↩ Marx, Capital , vol. 1, 678, 679.
16. ↩ David Yarrow, “Contabilidad contra la economía: la agenda del PIB más allá y los límites de la 'mentalidad de mercado'” (tesis doctoral, Universidad de Warwick, 2018), 121.
17. ↩ Véase Bertell Ollman, Alienation: Marx's Conception of Man in Capitalist Society (Cambridge: Cambridge University Press, 1971).
18. ↩ Margaret Benston, "La economía política de la liberación de las mujeres", Monthly Review 21, no. 4 (septiembre de 1969): 20, 16.
19. ↩ La ineficiencia de la producción doméstica ha sido discutida en la literatura sobre trabajo doméstico antes de Benston. Mary Inman se refiere a esto en In Woman's Defense y estuvo presente en el trabajo de ciertos socialistas utópicos de una época anterior. Pero Benston fue la primera en integrar su explicación en la producción capitalista generalizada. Estoy agradecido a Susan Ferguson por señalar esto.
20. ↩ I. Lenin, "A Great Beginning", en Collected Works XXIX (1919; repr., Londres: Lawrence y Wishart, 1965), 429.
21. ↩ Benston, "La economía política de la liberación de la mujer", 18.
22. Monte A. Monteiro, JC Moubarac, G. Cannon, SW Ng y B. Popkin, "Los productos ultraprocesados ​​se están volviendo dominantes en el sistema alimentario mundial", Obesity Reviews (2013): 22.
23. ↩ Diane Elson, "Micro, Meso y Macro: Análisis de género y económico en el contexto de la reforma de políticas", en The Strategic Silences: Gender and Economic Policy , ed. Isabella Bakker (Londres: Zed, 1994), 40.
24. ↩ Mary Inman, "El papel del ama de casa en la producción social", Viewpoint (1940; repr., 2015). El libro de Inman se publicó por primera vez en el periódico comunista de la costa oeste, People's Daily World , en 1939.
25. ↩ Claudia Jones, “¡El fin de la negligencia de los problemas de la mujer negra!” En Words of Fire: An Anthology of African-American Feminist Thought , ed. Beverly Guy-Sheftall (Nueva York: New Press, 1995), 108–9.
26. Flo Kevin Floyd, "Temas automáticos: trabajo de género y vida abstracta", Materialismo histórico 24, no. 2 (2016): 79–80.
27. ↩ Benston, "La economía política de la liberación de la mujer", 21–22.
28. ↩ Benston, "La economía política de la liberación de la mujer", 24.

Tithi Bhattacharya es una autora y activista feminista marxista. Es editora de Social Reproduction Theory: Remapping Class, Recentering Oppression (Pluto Press, 2017) y coautora con Nancy Fraser y Cinzia Arruzza of Feminism for the 99%: A Manifesto (Verso Books, 2019). Es una de las organizadoras de la huelga internacional de mujeres y una activista de toda la vida por la liberación palestina.

Fuente:
https://monthlyreview.org/2020/01/01/liberating-women-from-political-economy/ 

El resumen del libro referido de Margaret Benston, 1969, MRP, está en .pdf libre pero en inglés, aquí: https://edisciplinas.usp.br/pluginfile.php/3960189/mod_resource/content/1/Benston%281969%29%20PoliticalEconomyofWomensLiberation-1969-MargaretBenston.pdf