Historia de la izquierda en Turquía
>Entrevista a  Foti Benlisoy

El sitio web LeftEast entrevistó al famoso periodista izquierdista turco Foty Benlissoy sobre la historia del movimiento de la izquierda turca desde la época del Imperio Otomano hasta nuestros días. Foti Benlisoy, miembro de la organización Başlangıç ["Comienzo"] historiador y cofundador de la editorial greco-turca Istos. Publicó un libro sobre las protestas en Grecia, Túnez y Egipto y un libro sobre las protestas en el Parque Gesi.
 
LE: Uno de los objetivos del encuentro de LeftEast en Estambul del 15 al 20 de julio de 2016 fue establecer vínculos entre los movimientos izquierdistas de Turquía y Europa del Este. Los acontecimientos que ocurrieron en esos días (intento de golpe de una una parte de las fuerzas armadas, y reacción inmediata en forma de un golpe inverso por el régimen de Erdogan) no solo impidieron la participación de la mayoría de los adherentes turcos al encuentro, sino  también de otras corrientes de izquierda. Aprovechando tu conocimiento de la historia del movimiento de izquierda turca quiero preguntarte sobre los vínculos con el movimiento de la izquierda de Europa del Este, comenzando con el período otomano.

FB: El movimiento de la izquierda otomana fue, en su mayor parte, sucesor del socialismo balcánico de Europa del Este. Primero hubo organizaciones nacionales revolucionarias armenias fuertemente influenciadas por el movimiento ruso Narodnik [socialistas populistas, siglo XIX]. Durante la primera década del siglo XX, estas organizaciones, la Federación Revolucionaria Armenia (ARF) [fundada en 1890, existe hasta hoy, sacó el 7% en las elecciones de 2017] y Hintzak) echaron raíces en la estructura social de la Armenia otomana y popularizaron los temas populistas socialistas. ARF (Tashnak) se convirtió en miembro de la Segunda Internacional en 1907. En el otro extremo del imperio había otros dos tipos de socialismo balcánico. Por un lado, estaba la famosa Federación de Trabajadores Socialistas en Thessaloniki (Thessaloniki) [1] , que defendía una posición sobre la cuestión nacional cercana al marxismo austríaco y al Bund en Rusia. A pesar de que esta organización representaba en su mayoría a proletarios judíos, también intentó atraer a trabajadores griegos, búlgaros y musulmanes. La Federación de Tesalónica afirmó que todas las nacionalidades del imperio deben tener sus propias organizaciones socialistas y que deberían organizarse dentro de la federación. Tal comprensión de la organización autónoma de las nacionalidades parecía ser la clave para la preservación del Imperio Otomano. La Federación Socialista en Thessaloniki también se unió a la Segunda Internacional. Por otro lado, estaba el Partido Socialdemócrata de los Trabajadores Búlgaros (principalmente su facción "cercana" [2] ), que jugó un papel muy importante en la formación de las primeras organizaciones socialistas y sindicatos en Estambul. Con el apoyo de los líderes de la socialdemocracia internacional Parvus y Rakovsky, figuras como Vasil Glavinov y Theodore Sivachev trajeron al Imperio Otomano lo que el Lars Lih [investigador en temas de la historia de la revolución rusa] llama "erfurtianismo", que es el principio básico de la socialdemocracia europea [nombre proveniente del "programa de Erfurt" del partido, 1891, referido a la tendencia de los partidos de Europa Oriental de "parecerse" a la socialdemocracia alemana]. Además, no debemos olvidarnos de la influencia del ala izquierda de la Organización Revolucionaria Interna Macedonia-Odin (WMORO) [3] . Uno de los miembros de esta organización fue Dimitar Vlakhov, quien fue elegido diputado de Tesalónica y constantemente planteó el tema de los derechos de los trabajadores en el parlamento otomano.
 
Sin embargo, estos primeros vínculos organizativos y programáticos con el socialismo de Europa del Este y de los Balcanes no duraron mucho. Como saben, la transición del Imperio Otomano a la República Turca se caracterizó por la limpieza étnica y el genocidio. Los conflictos nacionalistas en 1912-1922 destruyeron los primeros intentos socialistas multiétnicos, y esta ruptura condujo a la formación de movimientos socialistas que eran puramente nacionales (griegos, turcos, etc.). Posteriormente, las conexiones entre el movimiento de la izquierda turca y el movimiento de la izquierda de Europa oriental comenzaron a limitarse a las relaciones burocráticas existentes en el contexto del movimiento comunista internacional orientado por Moscú. Por ejemplo, durante la Guerra Fría el Partido Comunista de Turquía tenía una "oficina externa" con sede en Europa del Este que tenía capacidad para transmitir por radio. Pero estos vínculos no tienen nada que ver con la viabilidad del programa y las relaciones de organizaciones que tuvieron lugar en los últimos años de la existencia del Imperio Otomano.
 
En el Primer Congreso de los Pueblos del Este en 1920 en Bakú, que fue la iniciativa más ambiciosa de la Internacional Comunista con respecto al mundo "no occidental", la delegación de Turquía fue quizás la más grande entre las delegaciones de países que no formaban parte del antiguo Imperio ruso. En el mismo año se fundó el Partido Comunista de Turquía, que pronto fue aplastado por el gobierno kemalista. Sin embargo, en las siguientes dos décadas, la URSS mantuvo relaciones amistosas con la República de Turquía. ¿Qué sintieron los comunistas turcos leales a los soviéticos y al Komintern, al ver que estos apoyaban al gobierno de la burguesía nacional que los reprimía abiertamente?

 
El movimiento de izquierda turco, que surgió después del final de la Primera Guerra Mundial, provino de tres fuentes. El primero provino de prisioneros de guerra, ciudadanos otomanos en Rusia, donde se adhirieron al bolchevismo. Este grupo, dirigido por Mustafa Subhi, formó el Partido Comunista de Turquía bajo los auspicios de la República Soviética y la Tercera Internacional. El segundo grupo estaba formado por estudiantes que venían de Alemania, donde fueron influenciados por disturbios revolucionarios (es por eso que se llamaron a sí mismos "los espartaquistas turcos"), así como por otros exiliados políticos, por ejemplo, Shefik Hysnyu. Este último formó el Partido Socialista de los Trabajadores y Campesinos de Turquía (Türkiye İşçi ve Çiftçi Sosyalist Fırkası) en Estambul; otros miembros del grupo se unieron más tarde a la lucha nacional en Ankara. Es importante señalar que durante la ocupación británica, francesa e italiana de Turquía después de la Primera Guerra Mundial, Estambul fue testigo del surgimiento de grupos socialistas activos que tuvieron cierta influencia entre los trabajadores urbanos. El último tercer grupo era bastante diverso, diseminado por toda Anatolia, simpatizaba con los bolcheviques.
 
Los principales miembros de estos movimientos habían pertenecido a la Sociedad Otomana de Unidad y Progreso (SOUP). La desorientación intelectual y la crisis existencial que siguió al final de la guerra llevaron a muchos ex miembros del SOUP a ideas revolucionarias y al bolchevismo. Una parte significativa de la élite política, intelectual y militar de Turquía convirieron sus puntos de vista al bolcheviques como una fuente de inspiración en momentos de crisis aguda. El nuevo régimen soviético fue visto como la única esperanza de salvar lo quedaba del imperio. Como escribió Dogan Avzhoglu, "convertirse en bolchevique, no en armenio" parecía la única opción restante para salvar la independencia turca. Así, todos los componentes del movimiento turco de izquierda en este período, es decir, el Partido Comunista de Turquía, la Sociedad del Ejército Verde, el grupo populista en la Asamblea Nacional, el Partido Comunista Turco oficial, el Halk İştirakiyun Fırkası , fueron inundados por una marea de ex miembros SOUP. Muchos intelectuales y activistas que hasta el final de la guerra eran ardientes nacionalistas turcos e incluso pan-turcos se volvieron al bolchevismo.
 
Lo que llama la atención al observador en las corrientes de izquierda turcas emergentes en este período es el papel central del Islam. En Anatolia, en muchos casos, el bolchevismo fue visto simplemente como una expansión de los principios islámicos. Por ejemplo, según el diputado de Bursa, Sheikh Servet, que también fue uno de los fundadores del Partido Comunista del Pueblo turco ( Halk İştirakiyun Fırkası) , los principios bolcheviques se asemejaban a la Era feliz ( Asr-ı Saadet) , es decir, los tiempos en que vivía el Profeta. Ganando impulso Poco a poco, la revolución bolchevique se interpretó en el marco de la dicotomía oeste-este y su confrontación. En consecuencia, los bolcheviques fueron vistos como precursores del ascenso de Asia y el inevitable colapso de Europa, como los representantes de Oriente, infligiendo golpes mortales a Occidente.
Sin embargo, el ascenso de la oposición de izquierda amenazó el liderazgo de Mustafa Kemal Pasha y su movimiento nacional, lo que condujo a un cambio en su posición hacias estas tendencias, para peor. Además, las relaciones con los bolcheviques y el recién surgido movimiento comunista se convirtieron en parte de una confrontación encubierta por el liderazgo sobre el movimiento de liberación nacional entre Mustafa Kemal y los líderes del SOUP en el exilio. El pico del poder de la izquierda fue la elección de Nazim Bey [4] , un diputado de Tokat y la principal figura del Partido Popular de Izquierda ( Halk Zümresi ), como Ministro del Interior en lugar de Refet Pasha, el candidato de Kemal. Nazim Bey finalmente tuvo que renunciar, y Mustafa Kemal comenzó a implementar la política de represión de las corrientes de izquierda.
 
Para contener y controlar la creciente influencia de bolcheviques y grupos de izquierda en la Gran Asamblea Nacional de Turquía, Mustafa Kemal dio un paso bastante extraño en la forma del crear el 18 de octubre de 1920 el Partido Comunista Turco "oficial", con "amigos razonables y confiables". El propósito de este partido era la monopolización de la agenda comunista. Tales maniobras tácticas se combinaron con violencia política: en enero de 1921, Mustafa Subhi (líder del Partido Comunista aprobado por el Comintern) y 15 de sus compañeros fueron asesinados en Trabzon. La consecuencia fue la supresión del Partido Comunista Popular de Turquía y el arresto de sus miembros. La sociedad del "Ejército verde" se disolvió. En la primavera de 1921, el recién formado Ministerio de Asuntos Religiosos emitió una "fatwa" que tildaba al bolchevismo de tendencia peligrosa e incorrecta e instó a los creyentes a retirarse del Partido Comunista de Turquía.
Después de la represión, que comenzó en 1921, el destino de la izquierda turca comenzó a depender cada vez más del cambio en las relaciones turco-soviéticas. En el "Tratado de Moscú" turco-soviético ("sobre la amistad y la hermandad") del 16 de marzo de 1921, el gobierno de Ankara acordó cesar toda agitación pan-turca, y el gobierno soviético, a su vez, prometió no realizar agitación antigubernamental en Turquía.
 
El final de la guerra y la liberación del país cambiaron radicalmente la naturaleza de las relaciones entre los kemalistas y Moscú. El Partido Comunista Popular finalmente fue disuelto y acusado de espiar para la Unión Soviética, y muchos activistas fueron arrestados. Pero a pesar de una nueva ola de represión, el Komintern no insistió en la liberación de los prisioneros; en cambio, el Cuarto Congreso hizo hincapié en la importancia de la amistad turco-soviética antes de la Conferencia de Lausana. El Segundo Congreso de la Internacional Comunista, después de un acalorado debate, aceptó el apoyo de la lucha nacionalista antiimperialista burguesa. El tercer congreso, que se celebró en 1921, hizo un llamamiento para apoyar a los kemalistas y al movimiento de liberación nacional. El Cuarto Congreso, que se adhirió a esta línea, proclamó "su apoyo a cualquier movimiento nacional revolucionario dirigido contra el imperialismo", incluido el turco, y reafirmó las decisiones del Tercer Congreso sobre el apoyo de los países coloniales y semicoloniales por parte de los comunistas. Según la Comintern, "en el este colonial, el frente principal antiimperialista es ahora el principal llamado para una ofensiva", y "la necesidad de una estrecha alianza con la república proletaria soviética es la base de un frente único antiimperialista".
 
Por lo tanto, el gobierno de Ankara estaba nuevamente seguro de que la supresión del Partido Comunista nacional no pondría en peligro el apoyo y la ubicación del gobierno soviético. Representantes soviéticos anteriores, como Sharif Manatov, que activamente trató de organizar células comunistas en Anatolia, fueron reemplazados por representantes más "creíbles" y "diplomáticos", como Semyon Aralov. Los comunistas turcos oprimidos incluso fueron acusados ​​de "aventurerismo de izquierda" y, por lo tanto, desacreditados. Por lo tanto, todo el proceso mostró que las relaciones turco-soviéticas gradualmente comenzaron a basarse principalmente en la interacción intergubernamental.

La dependencia de lo pendular de las relaciones turco-soviéticas convirtió al movimiento comunista turco en una secta aislada con políticas impredecibles. Al ser incapaz de llevar a cabo un trabajo de masas en relación con la represión persistente y por lo tanto obligado a permanecer en la clandestinidad, el movimiento se mantuvo pequeño e ineficiente.
 
La historia de la izquierda turca me parece una historia de rupturas. Las décadas de 1960 y 1970, que se convirtieron en el próximo punto de inflexión para la izquierda turca, representaron una mezcla explosiva de grupos pro-soviéticos, maoístas, hoxhaistas, trotskistas, círculos intelectuales, movimientos de guerrilla urbanos y rurales, kurdos y alevistas. Como puede entenderse por el oyente de Europa del Este, que asocia este período del movimiento de izquierda con la lucha entre el "socialismo con rostro humano" y el neostalinismo y el equilibrio del estado entre estos dos conceptos, todo esto suena muy rico y exótico. Entonces, para que no nos confundamos en esta sopa de letras de los nombres abreviados de las organizaciones, ¿podrías contarnos sobre los principales debates y estrategias del movimiento turco de izquierda durante este período? Fuera del Partido Comunista Turco oficial, que supuestamente todavía recibía instrucciones de Moscú, ¿cuáles eran las relaciones (si las hubiera) entre las células de la izquierda turca y las de Europa del Este o la Unión Soviética?
 
En la década de 1960, Turquía entró en el período de veinte años durante el cual se probaron virtualmente todas las formas de lucha social: desde el movimiento juvenil hasta la protesta campesina, desde el movimiento obrero hasta la guerra de guerrillas urbanas.

Se puede decir fácilmente que estos veinte años antes del golpe militar de 1980, fueron el mejor momento de la izquierda turca. La década de 1960 está configurando los años para la izquierda turca en el sentido de que por primera vez la izquierda comenzó a participar activamente y librar una lucha de masas. A principios de la década de 1960, el Partido de los Trabajadores de Turquía ( Türkiye İşçi Partisi ) TİP ) [5] fue el principal intento de crear un partido de izquierda independiente de clase. El partido recibió el 3% de los votos en las elecciones de 1965, y entró en el parlamento. Sin embargo, la lucha ideológica y política dentro del movimiento izquierdista condujo a numerosos cismas en el partido obrero y, como resultado, a la formación de varias organizaciones en los años setenta. El principal conflicto fue entre organizaciones pro-soviéticas y pro-chinas. Sin embargo, a lo largo de la década de 1970, las principales organizaciones de la izquierda turca (con la excepción del Partido Comunista de Turquía) eran movimientos ex-guevaristas y populistas de izquierda, como Devrimci Yol (Camino Revolucionario) y Kurtuluş (Liberación).
 
De hecho, fue la segunda mitad de la década de 1970 que se convirtió en la prueba de fuego para la izquierda turca. A pesar de la escala de la lucha social en este momento, los izquierdistas no fueron capaces de promover un programa político y estrategia coherente, especialmente como una alternativa al Partido Popular Republicano Kemalista. Hubo eslóganes como "una solución, la revolución", pero no hubo una estrategia revolucionaria. Aunque en la década de 1960 hubo una atmósfera vívida de creatividad política y teórica, durante la segunda mitad de la década de 1970, cierto dogmatismo comenzó a prevalecer. Las fórmulas terminadas de los movimientos pro-soviético, maoísta, hoxhaista y guevarista parecían suficientes para explicar casi cualquier problema teórico y político. El planteo de la Komintern sobre el kemalismo como movimiento progresista y antiimperialista también tuvo un impacto duradero en la orientación estratégica de muchas organizaciones. También hubo vicios de origen estalinista, tanto teóricos (esquemas) como organizativos (monolíticos, organizaciones no democráticas).

Otro problema era la fragmentación política y organizativa, y sobre todo, los conflictos intestinos brutales que periódicamente surgían entre grupos del ala izquierda. Estas confrontaciones (a veces sangrientas), especialmente en las organizaciones de masas (sindicatos, organizaciones estudiantiles, etc.) tuvieron consecuencias catastróficas para la reputación del movimiento de izquierda.
 
El factor principal que determinó el destino del movimiento izquierdista en Turquía durante estos años fueron los enfrentamientos violentos con la ultraderecha (más activos desde 1975 hasta 1976), que comenzaron en las universidades y se extendieron por todo el país.

Estos enfrentamientos, que finalmente llevaron a la muerte de unas 5.000 personas, a veces fueron respaldados por movimientos religiosos (sunníes-alevíes) o étnicos (turcos y kurdos), y la izquierda recibió un apoyo desproporcionadamente mayor entre las minorías étnicas y religiosas. Estos enfrentamientos fueron parte de la "estrategia de tensión", deliberadamente forzada por el estado. En el contexto de la incapacidad del gobierno para restaurar el orden con éxito de otra manera que declarando el estado de emergencia en muchas ciudades, el ejército permitía que la situación empeorase para poder intervenir y presentarse como un restaurador del orden amenazado por los "comunistas".

A lo largo de la década de 1970, el movimiento de la izquierda tomó una posición defensiva, tratando de resistir los ataques fascistas. Sin embargo, la misma naturaleza de la lucha antifascista también condujo al hecho de que los cuadros revolucionarios estuviesen aislados de gente común, cuando ellos mismos eran objeto de terror fascista. Por lo tanto, por los años 1979-1980, los movimientos populares se llamaron a repliegue, y el movimiento de la izquierda se confundió y dividió. Entonces, cuando se llevó a cabo un golpe militar en septiembre de 1980 no hubo resistencia masiva y los activistas de izquierda y las organizaciones políticas descubrieron su propio aislamiento. Como resultado, la junta militar quebró fácilmente todas las actividades políticas y sindicales y detuvo a decenas de miles de activistas políticos.
 
Teniendo en cuenta las conexiones de la izquierda turca con la Izquierda de Europa del Este durante esos años, debemos ver primero las perspectivas internacionales bastante limitadas del movimiento de izquierda turco. Mirando hacia atrás ese momento, llama la atención una cosa sorprendente: la izquierda turca ha observado pasivamente acontecimientos revolucionarios internacionales que sacudieron al mundo en los años setenta. Por ejemplo, ni la revolución portuguesa, ni la caída de la dictadura griega, ni el golpe militar en Chile, ni el movimiento de Solidaridad en Polonia, se vieron como una oportunidad para sacar conclusiones teóricas. Por supuesto, había un sentido abstracto de solidaridad con la lucha que estaba teniendo lugar en todo el mundo, pero en general, solo se hicieron pequeños intentos para considerar y discutir estas experiencias como lecciones políticas, y para formar canales de solidaridad internacional en la práctica.

Entonces, cualquier conexión con la izquierda de Europa del Este estaba determinada por el contexto de la afiliación internacional de una organización. Por supuesto, las organizaciones centradas en Moscú tuvieron contactos mucho más extensos con los partidos comunistas oficiales del bloque del Este. Las organizaciones orientadas hacia Pekín también formaron parte de las relaciones internacionales y, hasta mediados de la década de 1970, mantuvieron una relación muy fuerte con sus contrapartes albanesas hasta la suave ruptura chino-albanesa a mediados de los años setenta. Sin embargo, debemos reconocer que estos vínculos no tienen nada que ver con el internacionalismo revolucionario y deben ser vistos como contactos burocráticos entre las burocracias estatales y las de los partidos.



LE: ¿La perestroika y el colapso del bloque soviético afectaron seriamente al movimiento de izquierda turco, o se aisló suficientemente de estos procesos del bloque soviético y reaccionaron más bien a las consecuencias del golpe de 1980? ¿Qué líneas divisorias y disputas caracterizaron a la izquierda turca en las décadas de 1990 y 2000?
 
FB: El colapso de la URSS, por supuesto, fue un shock para la izquierda radical en Turquía. Pero este evento en sí mismo no condujo a su derrota o decadencia. Solo fortaleció las consecuencias negativas de fallas previas. Por un lado, el resultado de un brutal golpe militar en 1980 fue una derrota política y organizativa. Por otro lado, también hubo una derrota ideológica infligida por el neoliberalismo temprano de Turgut Ozal. Principalmente fue la política económica y social, que anuló por completo la atmósfera política y cultural pro-izquierda de las dos décadas anteriores. La historia es similar a otras sociedades que han pasado por el neoliberalismo temprano. Lo que Ozal hizo fue desunir y debilitar a la clase trabajadora y despolitizar la política de clase mezclando tecnocracia neoliberal y populismo de derecha. El "Ozalismo" fue crucial para cambiar la base social del movimiento de izquierda. De hecho, la izquierda turca nunca ha estado estrechamente asociada con la clase trabajadora. Incluso durante las décadas de 1960 y 1970, la base del fondo de reserva de la izquierda era, en términos de Pulunzas, la "nueva pequeña burguesía" compuesta por estudiantes, profesores, abogados, médicos, ingenieros, etc. El neoliberalismo de Ozal abriendo nuevas carreras para este estrato y mostrando un apetito por las oportunidades de mercado, jugó un papel clave en la transformación de esta "intelligentsia de mentalidad pública" en clases medias profesionales orientadas al mercado. Y por lo tanto, la marginación de la clase trabajadora como sujeto social y político y la transformación ideológica de la "intelligentsia" en esos años socialmente aislada y, políticamente, llevó a la izquierda a quedar fuera de orden. Fue un "legado", obtenido por la izquierda radical turca de Ozalizm.
 
Durante las siguientes décadas, los principales problemas de la izquierda fueron el surgimiento del Islam político, así como el crecimiento y la concentración del movimiento kurdo. Estos dos movimientos populares dominaron la arena política desde la segunda mitad de la década de 1990, y la izquierda intentó adaptarse a este nuevo clima político. El Islam político intentó llenar el vacío que quedaba y, hasta cierto punto, movilizar a las clases subalternas a través de una discusión sobre el populismo anti-kemalista. El movimiento kurdo, por otro lado, se convirtió en un fenómeno político de masas, que creó una enorme presión sobre el carácter nacionalista del estado turco. De hecho, la izquierda kurda fue producto de un fermento más amplio dentro de la izquierda turca. Esto sucedió en la década de 1970, cuando las organizaciones de izquierda kurda comenzaron a reclamar un programa político y una estrategia independientes del movimiento de la izquierda turca y expresaron su propio derecho a la autonomía organizacional.
 
Desde principios de la década de 1980, el Partido de los Trabajadores del Kurdistán dominó la geografía política de la izquierda kurda. Su estrategia, inspirada en el maoísmo, una prolongada guerra popular y la creación de zonas liberadas para la independencia en la que el Kurdistán recuperase su independencia, estaba cobrando impulso en la segunda mitad de la década de los ochenta. Sin embargo, en la década de 2000, estos dos movimientos se desarrollaron. El Partido de Justicia y Desarrollo (AKP) de Erdogan era una versión "ligera" del Islam político turco, que tomó el neoliberalismo y el dogma del orden internacional. Después de la crisis económica de 2001, que llevó al colapso de los partidos de centroderecha, el AKP dominó el espectro político. El movimiento kurdo, especialmente después de los graves fracasos militares de principios de los 90 y el arresto de Ocalan, evolucionó gradualmente del clásico movimiento de liberación nacional "revolucionario" a un amplio movimiento democrático de izquierda con un fuerte sesgo hacia el feminismo y una agenda ambiental. El tremendo éxito de los partidos políticos legales que se asociaron a la expansión del movimiento kurdo (el Partido Popular Democrático (DPN) y sus predecesores en los años 2000 y 1990) desempeñó un papel importante, aunque contradictorio, en esta transformación. Por un lado, estos partidos se han convertido en el principal mecanismo de movilización y politización para muchos segmentos de la sociedad kurda. Por otro lado, estos partidos políticos proporcionaron cierta participación en las actividades de las instituciones del estado turco y, por lo tanto, hicieron que el discurso político y la estrategia del movimiento fueran más moderados.
 
Estos cambios crearon aún más división y confusión en la izquierda turca. El ascenso del Islam político y el liderazgo del AKP condujo a un enfrentamiento entre liberales de izquierda que vieron la posibilidad de democratización en la orientación europea del AKP en sus primeros años en el poder y aquellos que adoptaron una posición anti SDP construida sobre un enfoque pro-kemalista y soberanista. Esta polarización tuvo consecuencias desastrosas para la izquierda. El ascenso del movimiento kurdo abrió nuevos horizontes para todo el movimiento de la izquierda en su conjunto. Pero la cuestión de cómo interactuar con el movimiento kurdo era en sí misma un problema sin resolver. Las organizaciones de la izquierda turca corrieron el riesgo de verse presionadas entre "Scylla" siendo el ahora masivo movimiento kurdo perdiendo autonomía organizativa y estratégica y convertirse en su compañero, y "Charybdis" [se hace aquí alusión a la mitología griega de dos monstruos que viven en los dos márgenes de un estrecho, aparecen en la Odisea], adoptando un enfoque más bien nacionalista (por supuesto, formulado en términos políticos antiimperialistas y pro-kemalistas). y dirigido contra el movimiento kurdo.
 
En ausencia de una alternativa a la izquierda, el autoritarismo populista de Erdogan redirigió con éxito el descontento público creado por la crisis económica de 2001. Este populismo ha influido en la arena política al pedalear la brecha cultural imaginaria entre el establishment elitista "no nacional" que supuestamente desprecia los valores nacionales "auténticos" y una nación piadosa. Mientras ha estado en el poder, el AKP, sin embargo, pudo afirmar que está luchando contra la protección de las élites burocráticas y militares que obstaculizaban el progreso y la democracia turcos. De esta forma, el AKP logró extender su hegemonía a las amplias masas y cooptar elementos potencialmente opuestos. Obligando a las amplias masas a tomar partido en la supuesta lucha entre la llamada "élite jacobino-kemalista" y la "nación temerosa de Dios", el AKP debilitó a la clase trabajadora y despolitizó a la oposición de clase, ocultándola bajo la apariencia de diferencias culturales. Desafortunadamente, en lugar de buscar oportunidades para abrir un tercer frente que se basaría en las demandas generalizadas de trabajadores, mujeres y todos los oprimidos en general y esforzarse por ampliar los derechos y oportunidades de las clases populares, el movimiento de izquierda decidió formar parte de estas "guerras culturales" del AKP. Por lo tanto, al perder la base de clase, la izquierda prácticamente dejó de existir como un hito significativo en el panorama político de Turquía. Esto significa que, especialmente durante la década de 2000, prácticamente en cada momento políticamente significativo, la izquierda a menudo enfrentaba el riesgo de convertirse simplemente en un compañero de otras fuerzas políticas (liberales, republicanos, etc.).
 
Y ahora pasemos al tema más difícil: el movimiento de la izquierda de hoy. Las protestas de Gezi en 2013 fueron el momento de un auge colosal de la izquierda. Sin embargo, la represión estatal a gran escala que ha tenido lugar en los últimos años parece haber debilitado a la izquierda como una fuerza activa. Parece que varias estrategias legales han permanecido abiertas. ¿Ves una salida al estupor en el que está ahora la izquierda? ¿Qué queda por hacer, además de presenciar una presión creciente que, a través de los esfuerzos del régimen del AKP, la izquierda turca y la sociedad turca en general están expuestas? [6]

 
En 1923, Clara Zetkin escribió que el fascismo italiano fue "enviado para castigar al proletariado por no expandir la revolución que se inició en Rusia". Si conoces la historia italiana, recordarás que el fascismo logró el triunfo solo después del final y debido al fracaso del biennio rosso, que fue un período de intenso conflicto. En el mismo sentido, podemos decir que el bonapartismo de Erdogan es un castigo para la lucha social en Turquía por la imposibilidad de continuar la rebelión en Gezi. Surgido en la lucha contra la comercialización del espacio público no es exactamente un movimiento de clase, sino que está relacionado con la lucha de clases: la revuelta Gesi y la radicalización social y política que provocó desestabilizaron la alineación previa de fuerzas.
 
Las protestas de Gesi violaron la frontera imaginaria entre dos "campos" o "áreas", en el lenguaje político turco moderno. El movimiento de Gezi tomó su fuerza del impulso antiautoritario que se elevó por encima del conflicto cultural entre los llamados modos de vida secular e islámico, que el partido gobernante del populismo conservador manipuló durante años para hacer invisibles las contradicciones sociales y de clase. Lo que impulsó al gobierno, o más bien a Erdogan, a entrar en pánico fue su incapacidad para retratar la protesta como una continuación de la anterior movilización republicana de los secularistas kemalistas. No podría explicar a Gezi desde el punto de vista de sus contradicciones políticas y culturales preferidas. Es por eso que en junio de 2013 Erdogan acusó a los manifestantes de insultar y atacar a mujeres que llevaban hijab en Kabatash, o de embriaguez en la mezquita. Se describió a sí mismo como una fuerza que impedía una insurrección comprometida a manchar a una nación piadosa, reclamando el estado de su verdadero representante.
 
En palabras del conservador nacionalista y escritor Peami Safa, Erdogan quería evitar la propagación de Gezi de Harbiye a Fatih. En su influyente novela de 1931, " Fatih Harbiye" Safa describe el enfrentamiento entre las dos regiones de Estambul: el moderno Harbiye, que simboliza el estilo de vida occidental, y el antiguo distrito de Fatih, que encarna el modo de vida islámico "tradicional". El conservadurismo turco, tanto en sus versiones nacionalistas como islámicas, durante mucho tiempo contrastó los barrios occidentalizados y tradicionales entre sí. Erdogan usó este simbolismo e insistió en que Gezi, como diría el poeta islámico Necip Fazyl Kysakurek, es solo "el furioso distrito de Beyoglu".


 
FB: El colapso de la URSS, por supuesto, fue un shock para la izquierda radical en Turquía. Pero este evento en sí mismo no condujo a su derrota o decadencia. Solo fortaleció las consecuencias negativas de fallas previas. Por un lado, el resultado de un brutal golpe militar en 1980 fue una derrota política y organizativa. Por otro lado, también hubo una derrota ideológica infligida por el neoliberalismo temprano de Turgut Ozal. Principalmente fue la política económica y social, que anuló por completo la atmósfera política y cultural pro-izquierda de las dos décadas anteriores. La historia es similar a otras sociedades que han pasado por el neoliberalismo temprano. Lo que Ozal hizo fue desunir y debilitar a la clase trabajadora y despolitizar la política de clase mezclando tecnocracia neoliberal y populismo de derecha. El "Ozalismo" fue crucial para cambiar la base social del movimiento de izquierda. De hecho, la izquierda turca nunca ha estado estrechamente asociada con la clase trabajadora. Incluso durante las décadas de 1960 y 1970, la base del fondo de reserva de la izquierda era, en términos de Pulunzas, la "nueva pequeña burguesía" compuesta por estudiantes, profesores, abogados, médicos, ingenieros, etc. El neoliberalismo de Ozal abriendo nuevas carreras para este estrato y mostrando un apetito por las oportunidades de mercado, jugó un papel clave en la transformación de esta "intelligentsia de mentalidad pública" en clases medias profesionales orientadas al mercado. Y por lo tanto, la marginación de la clase trabajadora como sujeto social y político y la transformación ideológica de la "intelligentsia" en esos años socialmente aislada y, políticamente, llevó a la izquierda a quedar fuera de orden. Fue un "legado", obtenido por la izquierda radical turca de Ozalizm.
 
Durante las siguientes décadas, los principales problemas de la izquierda fueron el surgimiento del Islam político, así como el crecimiento y la concentración del movimiento kurdo. Estos dos movimientos populares dominaron la arena política desde la segunda mitad de la década de 1990, y la izquierda intentó adaptarse a este nuevo clima político. El Islam político intentó llenar el vacío que quedaba y, hasta cierto punto, movilizar a las clases subalternas a través de una discusión sobre el populismo anti-kemalista. El movimiento kurdo, por otro lado, se convirtió en un fenómeno político de masas, que creó una enorme presión sobre el carácter nacionalista del estado turco. De hecho, la izquierda kurda fue producto de un fermento más amplio dentro de la izquierda turca. Esto sucedió en la década de 1970, cuando las organizaciones de izquierda kurda comenzaron a reclamar un programa político y una estrategia independientes del movimiento de la izquierda turca y expresaron su propio derecho a la autonomía organizacional.
 
Desde principios de la década de 1980, el Partido de los Trabajadores del Kurdistán dominó la geografía política de la izquierda kurda. Su estrategia, inspirada en el maoísmo, una prolongada guerra popular y la creación de zonas liberadas para la independencia en la que el Kurdistán recuperase su independencia, estaba cobrando impulso en la segunda mitad de la década de los ochenta. Sin embargo, en la década de 2000, estos dos movimientos se desarrollaron. El Partido de Justicia y Desarrollo (AKP) de Erdogan era una versión "ligera" del Islam político turco, que tomó el neoliberalismo y el dogma del orden internacional. Después de la crisis económica de 2001, que llevó al colapso de los partidos de centroderecha, el AKP dominó el espectro político. El movimiento kurdo, especialmente después de los graves fracasos militares de principios de los 90 y el arresto de Ocalan, evolucionó gradualmente del clásico movimiento de liberación nacional "revolucionario" a un amplio movimiento democrático de izquierda con un fuerte sesgo hacia el feminismo y una agenda ambiental. El tremendo éxito de los partidos políticos legales que se asociaron a la expansión del movimiento kurdo (el Partido Popular Democrático (DPN) y sus predecesores en los años 2000 y 1990) desempeñó un papel importante, aunque contradictorio, en esta transformación. Por un lado, estos partidos se han convertido en el principal mecanismo de movilización y politización para muchos segmentos de la sociedad kurda. Por otro lado, estos partidos políticos proporcionaron cierta participación en las actividades de las instituciones del estado turco y, por lo tanto, hicieron que el discurso político y la estrategia del movimiento fueran más moderados.
 
Estos cambios crearon aún más división y confusión en la izquierda turca. El ascenso del Islam político y el liderazgo del AKP condujo a un enfrentamiento entre liberales de izquierda que vieron la posibilidad de democratización en la orientación europea del AKP en sus primeros años en el poder y aquellos que adoptaron una posición anti SDP construida sobre un enfoque pro-kemalista y soberanista. Esta polarización tuvo consecuencias desastrosas para la izquierda. El ascenso del movimiento kurdo abrió nuevos horizontes para todo el movimiento de la izquierda en su conjunto. Pero la cuestión de cómo interactuar con el movimiento kurdo era en sí misma un problema sin resolver. Las organizaciones de la izquierda turca corrieron el riesgo de verse presionadas entre "Scylla" siendo el ahora masivo movimiento kurdo perdiendo autonomía organizativa y estratégica y convertirse en su compañero, y "Charybdis" [se hace aquí alusión a la mitología griega de dos monstruos que viven en los dos márgenes de un estrecho, aparecen en la Odisea], adoptando un enfoque más bien nacionalista (por supuesto, formulado en términos políticos antiimperialistas y pro-kemalistas). y dirigido contra el movimiento kurdo.
 
En ausencia de una alternativa a la izquierda, el autoritarismo populista de Erdogan redirigió con éxito el descontento público creado por la crisis económica de 2001. Este populismo ha influido en la arena política al pedalear la brecha cultural imaginaria entre el establishment elitista "no nacional" que supuestamente desprecia los valores nacionales "auténticos" y una nación piadosa. Mientras ha estado en el poder, el AKP, sin embargo, pudo afirmar que está luchando contra la protección de las élites burocráticas y militares que obstaculizaban el progreso y la democracia turcos. De esta forma, el AKP logró extender su hegemonía a las amplias masas y cooptar elementos potencialmente opuestos. Obligando a las amplias masas a tomar partido en la supuesta lucha entre la llamada "élite jacobino-kemalista" y la "nación temerosa de Dios", el AKP debilitó a la clase trabajadora y despolitizó a la oposición de clase, ocultándola bajo la apariencia de diferencias culturales. Desafortunadamente, en lugar de buscar oportunidades para abrir un tercer frente que se basaría en las demandas generalizadas de trabajadores, mujeres y todos los oprimidos en general y esforzarse por ampliar los derechos y oportunidades de las clases populares, el movimiento de izquierda decidió formar parte de estas "guerras culturales" del AKP. Por lo tanto, al perder la base de clase, la izquierda prácticamente dejó de existir como un hito significativo en el panorama político de Turquía. Esto significa que, especialmente durante la década de 2000, prácticamente en cada momento políticamente significativo, la izquierda a menudo enfrentaba el riesgo de convertirse simplemente en un compañero de otras fuerzas políticas (liberales, republicanos, etc.).
 
Y ahora pasemos al tema más difícil: el movimiento de la izquierda de hoy. Las protestas de Gezi en 2013 fueron el momento de un auge colosal de la izquierda. Sin embargo, la represión estatal a gran escala que ha tenido lugar en los últimos años parece haber debilitado a la izquierda como una fuerza activa. Parece que varias estrategias legales han permanecido abiertas. ¿Ves una salida al estupor en el que está ahora la izquierda? ¿Qué queda por hacer, además de presenciar una presión creciente que, a través de los esfuerzos del régimen del AKP, la izquierda turca y la sociedad turca en general están expuestas? [6]
 
En 1923, Clara Zetkin escribió que el fascismo italiano fue "enviado para castigar al proletariado por no expandir la revolución que se inició en Rusia". Si conoces la historia italiana, recordarás que el fascismo logró el triunfo solo después del final y debido al fracaso del biennio rosso, que fue un período de intenso conflicto. En el mismo sentido, podemos decir que el bonapartismo de Erdogan es un castigo para la lucha social en Turquía por la imposibilidad de continuar la rebelión en Gezi. Surgido en la lucha contra la comercialización del espacio público no es exactamente un movimiento de clase, sino que está relacionado con la lucha de clases: la revuelta Gesi y la radicalización social y política que provocó desestabilizaron la alineación previa de fuerzas.
 
Las protestas de Gesi violaron la frontera imaginaria entre dos "campos" o "áreas", en el lenguaje político turco moderno. El movimiento de Gezi tomó su fuerza del impulso antiautoritario que se elevó por encima del conflicto cultural entre los llamados modos de vida secular e islámico, que el partido gobernante del populismo conservador manipuló durante años para hacer invisibles las contradicciones sociales y de clase. Lo que impulsó al gobierno, o más bien a Erdogan, a entrar en pánico fue su incapacidad para retratar la protesta como una continuación de la anterior movilización republicana de los secularistas kemalistas. No podría explicar a Gezi desde el punto de vista de sus contradicciones políticas y culturales preferidas. Es por eso que en junio de 2013 Erdogan acusó a los manifestantes de insultar y atacar a mujeres que llevaban hijab en Kabatash, o de embriaguez en la mezquita. Se describió a sí mismo como una fuerza que impedía una insurrección comprometida a manchar a una nación piadosa, reclamando el estado de su verdadero representante.
 
En palabras del conservador nacionalista y escritor Peami Safa, Erdogan quería evitar la propagación de Gezi de Harbiye a Fatih. En su influyente novela de 1931, " Fatih Harbiye" Safa describe el enfrentamiento entre las dos regiones de Estambul: el moderno Harbiye, que simboliza el estilo de vida occidental, y el antiguo distrito de Fatih, que encarna el modo de vida islámico "tradicional". El conservadurismo turco, tanto en sus versiones nacionalistas como islámicas, durante mucho tiempo contrastó los barrios occidentalizados y tradicionales entre sí. Erdogan usó este simbolismo e insistió en que Gezi, como diría el poeta islámico Necip Fazyl Kysakurek, es solo "el furioso distrito de Beyoglu".
 
Erdogan tuvo éxito. Fortaleció el control sobre su base y evitó cualquier división; limitó la influencia de Gezy a una ubicación cultural específica y, por supuesto, geográfica. Al estar aislado, Gezi se estrelló contra las barreras estatales. Por lo tanto, después del levantamiento, la izquierda no pudo resistir la política de "mal menor" ("nadie excepto Erdogan") y anti-erdoganismo sin un claro componente social o de clase. Por lo tanto, los potenciales radicales pasaron por el electoralismo y quedaron atrapados dentro de la corriente principal de la oposición republicano-liberal. Por lo tanto, Gezi no tuvo el alcance para crear un nuevo bloque social, un nuevo proyecto hegemónico basado en la energía política de las clases oprimidas.
 
En tiempos de crisis aguda, el centro político oscila rápidamente entre la izquierda y la derecha como un péndulo. Entonces, por un lado, fueron las protestas de Gezy las que llevaron a la crisis del bloque gobernante anterior y desestabilizaron el centro político, pero, por otro lado, su fracaso llevó a una reacción radical de derecha. A pesar de la naturaleza masiva del movimiento de Gesi y la lucha provocada por él, en general fue incapaz de cambiar el equilibrio de poder entre capital y trabajo. Esto significa que la lucha de masas no causó un cambio radical en el equilibrio de fuerzas favorables a los oprimidos. Entonces (ahora que celebramos el centenario de la Revolución Rusa), al igual que un febrero sin octubre, nuestras derrotas nos llevaron a un "kornilovismo" frente a Erdogan.
 
El bonapartismo de Erdogan se levanta en las ruinas políticas de los capitalistas y la clase trabajadora, en un momento en que ninguno de ellos puede reclamar un liderazgo político, social y moral en la sociedad turca. Por un lado, la clase dominante no puede mantener su unidad a través de medios parlamentarios. Perdió la posibilidad de una hegemonía estable y permanente sobre él. Es por eso que elige arrodillarse ante Erdogan, "quien afirma que el estado es su propiedad privada" (Marx), y prefiere mantener su poder social y económico al abandonar su autonomía como fuerza política. Los capitalistas eligen la incapacidad política porque, en palabras de Marx, "para salvar su bolsa, debe perder la corona, y la espada que debe protegerla debe, al mismo tiempo, estar colgando sobre su propia cabeza como una espada de Damocles". La clase trabajadora, por otro lado, está incapacitada, fragmentada y desorganizada, gracias a años de "reforma" neoliberal y política autoritaria. Hay muchos conflictos sociales, pero por el momento no tienen las herramientas políticas, organizativas y de ideas para formar la base del proyecto de contrahegemonía. Por lo tanto, la confluencia específica de las circunstancias de la lucha de clases, que se caracteriza por la fatiga política y la insolvencia de las clases sociales, garantiza la duración del bonapartismo de Erdogan.
 
En este sentido, creo que las maniobras indirectas, cuyo objetivo son las políticas neoliberales, misoginias y nacionalistas del gobierno, pueden crear condiciones que permitan a los movimientos sociales y a la izquierda recuperarse y reagruparse. Por esta razón, las tácticas del frente único en esta etapa de la lucha social (y no solo en el nivel electoral) son tan importantes. El equilibrio político de fuerzas que nos llevó al autoritarismo solo puede cambiarse al cambiar el equilibrio de poder de clase existente en beneficio de los trabajadores. Por esta razón, necesitamos combinar los derechos democráticos con las demandas sociales y económicas e insistir en mantener la independencia política y la autonomía estratégica para la izquierda radical, promoviendo campañas a gran escala y abiertas para defender la democracia.


Fuente: http://www.criticatac.ro/lefteast/turk-euro-left-history/
http://www.criticatac.ro/lefteast/turkish-left-hist2/

[1] Federación de Trabajadores Socialistas de Salónica [Salónica]

[2] Esto se refiere al Partido Socialdemócrata de los Trabajadores Búlgaros (socialistas cercanos), formado en 1903 en el curso de la división del CDMU en socialistas "cercanos" y "amplios".

[3] Había dos organizaciones: la Organización Interna Macedonia (WMRO) y la Organización Revolucionaria Interna Macedonia-Odrin (WMORO). Dimitar Vlahov era un miembro de VMORO. En el texto original, se indica la Organización Revolucionaria de Macedonia Interior (IMRO).

[4] Esto se refiere a Nazım Resmor Öztelli - https://goo.gl/Gwxab

[5] El texto original utiliza el nombre del Partido Laborista turco o del Partido Laborista de Turquía ( Türkiye Emekçi Partisi - TEP) , lo cual no es del todo correcto, ya que se trata del Partido de los Trabajadores de Turquía ( Türkiye İşçi Partisi) ), que se indica con la abreviatura TIP utilizada en el original .



[6] En el texto original, se usa una expresión: el movimiento Gezi. En la historiografía nacional, las protestas que tuvieron lugar en Estambul en 2013 en relación con la tala de árboles en el Parque Gesi, no lejos de la plaza Taksim, que cubría otras partes de Estambul y algunas ciudades de Turquía, no tienen un nombre especial. Además en el texto se usarán las combinaciones de palabras - "el movimiento de Gezy" o "protestas de Gesi" - ya que reflejan mejor el significado invertido por los autores del texto original.



 

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